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인격의 개념에 대한 신학적 고찰(요일 3장 13~19절) 김 균 진 박사 (연세대 교 수) 서 론 인격에 대해서 목사님들에게 배워야 할 제가 오히려 인격에 대해서 말씀드리게 된 것을 대단히 죄송스럽게 생각합니다. 또한 이런 기회가 주어진 것을 영광스럽게 생각하고 하나님께 감사드립니다. 이 강의를 준비하면서 저 자신은 마음 속에 가책되는 바가 많았습니다. 인격에 대해서 얘기하려면 내 자신이 먼저 인격적으로 완전해야 되지 않겠는가, 아니면 완전하지는 못한다 할지라도 제 자신이 어느정도 성숙한 인격을 가져야 할 것인데 제 자신이 인격적으로 부족한 것이 너무나 많다는 생각 때문에 부끄러움을 느끼지 않을 수 없었습니다. 우리나라의 기독교인들의 문제점 중에 한 가지는 교인들이 교회에 와서는 뜨거운 신앙생활을 하지만 사회에 나가면 세상 사람들과 별 차이가 없는 생활을 한다는 데 있습니다. 인격의 이중성을 보여주는 것입니다. 그러한 교인들을 나무라기 전에 목사된 우리들이 이중적인 인격의 모습을 보여 주었기 때문에 교인들이 이런 모습을 갖는 것이 아닌가 하고 생각해 보아야 합니다. 그러므로 누구보다도 교역자가 먼저 이중인격을 가지지 않아야 합니다. 우리는 하나님의 말씀인 진리에 대해서 그리고 인격에 대해서 이야기할 때 하나님의 뜻이 차츰 더 멀리 퍼질 수 있을 것이라고 생각합니다. 그러나 우리 목회자들은 자신의 부족함을 알면서도 하나님의 말씀을 전해야 하는 갈등 속에 처해 있습니다. 그러나 그 갈등을 느낀다는 그 자체를 하나의 발전이라고 볼 수 있습니다. 저는 같은 동역자의 입장에서 하나님께서 생각하시는 인격이란 무엇인가 하는 것을 신학적 각도에서 생각해 보겠습니다.
본 론 인격이란 말은 우리말로 쉽게 표현하면 사람됨입니다. 인격하면 우리에게 조금은 낯설고 쉽게 이해되지 않는 단어입니다. 이 개념은 인간에 관한 여러 학문들 예를 들어서 심리학, 사회심리학, 인류학, 문화인류학, 사회학, 교육학 등에서 매우 중요한 개념으로 다루어지고 있고 인격에 대한 정의도 각 문헌별로 매우 다양하게 정의되어 있는 것을 볼 수 있습니다.
인격의 개념 인격이란 단어의 어원은 본래 희랍어의 ‘프로소폰(πρόϭοπον)’에서 유래합니다. 그 뜻은 라틴어의 ‘페르죠나’로 번역됩니다. 영어로는 ‘Person’으로 번역되고 있습니다. 본래 희랍어의 ‘프로소폰’은 연극무대에서 연기자가 쓰고 있는 가면, 연극에서의 연기자의 기능, 분장 등을 가리킵니다. 연기자가 쓰는 Mask, function(역할)과 같은 뜻입니다. 그런데 희랍어인 휘포스타시스(실체)라는 단어가 기독교에 영향을 주기 시작하면서 기독교의 '인격' 개념은 그 사람의 기능이나 사회적 역할, 그 사람이 쓰고 있는 가면, 그 사람의 존재양식을 뜻하기 보다는 다른 사람과 교체될 수 없는 그 사람 고유의 현존과 개체성(Individuality)으로 이해되기 시작했습니다. 인격을 기능이라고 생각할 때 그의 기능은 다른 사람의 기능을 통해 바꾸어질 수도 있습니다. 즉 무대에서 연극하는 사람 대신 다른 사람이 무대에 등장해서 그 사람의 역할을 대신해 줄 수 있습니다. 이 휘포스타시스라는 개념이 신학에 등장하면서 인격은 그 사람만이 가지고 있는 실체성으로 이해될 수 있게 된 것입니다. 인격의 개념이 처음의 Mask, function의 개념에서 두 번째 개체성, 개체적인 실체성으로 한 걸음 발전한 것입니다. 신학자들은 여기서 더 발전하여 인격을 단순히 어떤 개인의 고유한 개체성과 실체성으로 보는 것이 아니라 사회적인 관계성으로 보기 시작하였습니다. 왜냐하면 인간이란 다른 존재로 바꾸어질 수 없는 고유한 개체이지만 결코 자기 홀로 있는 것이 아니라 태어나면서부터 죽을 때까지 사회적인 관계 속에서 생존하기 때문에 우리는 인격을 이런 관계성 안에서 생각해야만 됩니다. 그러므로 ‘인격’의 개념에서 가장 중요한 문제는 인격을 ‘개체’로 볼 것인가, 아니면 ‘사회적 관계’로 볼 것인가 하는 것입니다. 이에 따라 학자들도 두가지 입장으로 나누어지고 있습니다. 예를 들어 철학자 중 키에르케고르는 “인간이란 하나님 앞에 홀로 서 있는 단독자” 라고 주장했습니다. 하나님 앞에서 오직 내 자신만이 자신을 책임 질 수 있는 그런 개체적인 존재라는 것입니다. 이에 반하여 칼 막스는 “인간이란 사회적 존재”라고 하여 인간은 사회적인 관계에서 태어나고 거기서 생을 끝낼 수밖에 없는 관계성의 존재라고 주장했습니다. 이 두 입장이 아직도 신학이나 철학에 있어서 또 교육학이나 다른 분야에 있어서 중요한 문제로 거듭거듭 논의 되고 있습니다. 그런데 ‘리차드 빅토르’라고 하는 중세기의 신학자에게서 우리는 인격의 개념에 대해 한 단계 더 발전시켜 생각할 수 있습니다. 즉 인간의 인격을 개체성이나 관계성으로 볼 것이 아니라 Existance(실존)로 보아야만 한다는 것입니다. 실존이란 깊은 의미에서 내가 다른 사람 안에 있고 내가 다른 사람으로부터 살아가고 있는 것이며 서로가 상대방의 존재에 참여하면서 서로를 나누고 자기의 삶과 사랑을 나누는 데에서 존재하는 것이 인간의 인격이라는 것입니다. 인격이 ‘존재’라는 생각은 관계성을 조금 더 깊이 생각한 것으로 사랑 안에서 서로를 내어주고 함께 나누며 살아가는 것이 본래의 성서적이고 신학적인 인격의 의미입니다. 본래 인격이란 사회적인 역할, 기능을 뜻했는데 이것이 조금 더 나아가 다른 사람으로 교체될 수 없는 한 개인의 고유한 개체성과 실체성을 뜻하게 되었습니다. 그 후 인격은 사회적인 관계성으로 이해되기도 했었고 그 다음에는 실존으로 이해되게 되었습니다. 마지막 단계의 실존적 인격에 대한 이해가 근원적이고 신학적인 이해입니다. 즉 인격이란 단순히 개체적인 실체성이나 고유성이 아니고 또 단순히 나는 나대로 있어 단순한 관계만 맺고 살아가는, 사회적인 관계성도 아니고, 내가 네 안에 네가 내 안에 그리하여 서로의 존재와 서로의 것을 함께 나누면서 살아가는 서로 참여하고 하나가 되어 모든 것을 협동하여 이루어 나가는 가운데 있는 것이 바로 인격이라는 것입니다.
삼위일체와 인격 이런 근원적인 인격은 삼위일체 되신 하나님의 존재로부터 오는 것이라고 신학자들은 말합니다. 하나님의 삼위일체란 무엇입니까? 우리는 흔히 삼위일체에 대해 구약성서에서 하나님은 한 분이시다 라고 말씀하고 있듯이 하나님은 한 분으로 계시고 그 아래에 성자와 성령이 계시면서 한분으로 되기도 하고 세분으로 계시기도 한다고 생각합니다. 그러나 오늘날의 여러 신학자들은 하나님의 삼위일체는 성부, 성자, 성령의 세 품격인데 셋으로 나누어져 있는 것이 아니라 한 몸을 이루고 있는 것을 가리킨다고 말합니다. 사랑 가운데서 서로 구분은 되지만 나누어지지는 않으면서 서로 참여한다는 것입니다. 이 삼위일체의 관계를 한 마디로 말한다면 요한일서 4장 8절에서 16절에 기록되어 있듯이 하나님은 사랑이라고 할 수 있습니다. 하나님의 하나님 되심, 즉 하나님의 인격으로부터 인간의 인격에 대한 개념이 나오는 것입니다. 삼위일체의 하나님이 서로 나누어지지 아니하고 한 몸을 이루고 있는 것과 같이 인간의 참 인간됨도 하나님과 이웃과 자연 세계와의 관계 안에 존재합니다. 그들로부터 서로에 의해 존재하고 서로를 나누는 존재를 가리킵니다. 단순히 이웃과의 관계 안에 있는 것이 아니라 하나님과의 관계 안에 우리를 보호해 주고 있는 이 자연 세계와의 관계에서 서로가 서로의 존재 안에 참여하여 서로를 나누는 존재가 되어야 한다는 의미입니다. 그러므로 인간은 인격적인 존재가 되어야 하고 그러한 삶을 가지고 있는 그 존재를 가리켜 인격자라고 말할 수 있을 것입니다. 이러한 생각에 있어서는 사회주의적인 집단주의도 거부되지만 자본주의적인 개체주의도 거부된다고 하겠습니다. 사회주의의 문제점은 개인의 개체성이나 각 개인의 자유, 즉 개인의 내면성은 인정되지 않고 집단성이 강조되고 있다는 것입니다. 이것이 오늘날 공산주의나 사회주의의 문제점입니다. 그 반면에 자본주의의 문제점은 집단성이 약화되고 각 개인의 개체성과 자유만이 강조되어 이웃과의 나눔이 부족하다는 점입니다. 우리 사회가 소위 말하는 자본주의 사회로 되어갈수록 점점 사람들의 마음속에 인정이 없어지고 너는 너, 나는 나라는 사고방식 때문에 마치 모래알처럼 나눠지는 것을 볼 수 있습니다. 특히 이러한 현상은 부유층에서 더욱 뚜렷합니다. 하나님의 삼위일체가 말하고 있는 하나님의 인격의 개념에 있어서는 집단주의도 거부되지만 개인주의도 거부됩니다. 성부는 성부대로 개체성을 가지지만 어디까지나 성령과 성자와의 관계 안에 계시면서 모든 것을 함께 나누고 있기 때문입니다. 또한 그 속에 사회성과 관계성이 인정되어지고 있습니다. 이것은 각 개체의 고유성과 자유성을 인정하면서도 사회성과 관계성 안에서 사랑을 나누고 자신을 나누고 계시다는 것입니다. 자기를 내어주고 희생시켜 고난까지 당하시는 이 삼위일체 하나님의 품격에서 참 그리스도적이며 성서적인 인격의 개념을 볼 수 있습니다. 인격을 실존이라고 보는 마지막 단계의 인격의 개념은 삼위일체 되신 하나님의 인격에서 생성된 것입니다. 기독교인이 인격적이어야 한다는 것은 하나님의 보여주시는 하나님의 품격성을 본받아야 함을 뜻합니다. 기독교적인 인격성의 특성은 다른 종교와 비교해 볼 때에 그 차이를 분명히 알 수 있습니다. 다른 종교에서는 인격의 완성을 무감정 혹은 속세로부터의 해탈, 무아지경에 도취해 있는 것 등으로 생각하는 것 같습니다. 그들이 의미하는 인간은 불완전한 존재로 감정을 가지고 있기 때문에 모든 세상 일로부터 마음에 상처를 받기가 쉽고 그래서 인간은 사는 동안 계속적으로 고난을 받을 수밖에 없는 존재라고 생각합니다. 곧 인간은 희비애락을 당하고 화를 내고 늘 그 마음이 동요하는 존재이기 때문에 불완전하다고 생각하고 있습니다. 그리고 신은 완전한 존재일 것이라고 생각합니다. 그러므로 신은 인간에게 문제가 되는 ‘감정’을 전혀 가지고 있지 않을 것이라고 생각하고 있습니다. 이러한 생각은 시인들의 시에서도 볼 수 있습니다. 유치환의 시 가운데 ‘나는 바위가 되리라’하는 시가 있습니다. 그는 왜 바위가 되기를 원합니까? 바위라고 하는 것은 이 세상에 어떤 일이 일어나도 조금도 움직이지 않고 내적인 평안을 지키고 있다고 할 수 있습니다. 그런 바위의 모습에서 우리나라 사람들은 인간의 완전성을 보려하는 것 같습니다. 또한 신의 모습도 바위에서 찾으려고 합니다. 그렇기 때문에 인간이 인격적으로 완성되기 위해서는 이 세상에 무슨 일이 일어나도 마음의 동요가 일어나지 아니하는 신의 모습을 닮은 바위가 되는 것이라 생각하여 다른 종교를 믿는 이들은 해탈과 무아지경, 열반에 이르려 하고 내적 평정을 지키고자 애쓰는 모습을 쉽게 볼 수 있습니다. 그러나 기독교에서 생각하는 인격의 완전함이라는 것은 무감정이나 해탈에 있는 것이 아니라 사랑의 파토스에 있습니다. 하나님의 하나님 되심, 하나님의 완전하심이 하나님의 사랑ㅇ에 있다면 인간의 참인격성이라는 것도 사랑의 파토스에 있는 것입니다. 하나님께서 우리를 사랑하셔서 십자가의 고난을 당하셨던 것과 같이 우리도 고난을 당하고, 그리스도의 십자가의 길을 따르고, 상대방의 죄를 따지지 않고 무조건 용서하고 용납할 때, 또한 자기와 다른 존재가 사귀고 그들과 함께 삶을 나눌 때에 우리의 인격은 완전해집니다. 만일 하나님의 품격이 해탈에 있다면 결코 하나님께서 성육신하셔서 이 세상에 들어오시지 않았을 것입니다. 하나님의 참 인격은 하나님의 고난의 사랑에 있기 때문에 하나님께서 인간의 육을 입으시고 이 세상에 들어오셨고 십자가의 고난을 당하신 것입니다. 그러므로 다른 종교와 비교해 볼 때 기독교가 말하는 인격이란 하나님의 고난 당하는 사랑에 있습니다. 이러한 하나님께서 우리에게 보여주시는 인격의 개념은 다른 종교의 신화와 비교할 때에 뚜렷한 차이가 있습니다. 예를 들어 바벨론에는 아트라카시스라고 하는 신화가 있습니다. 이 신화에 의하면 날씨가 더운 중동 일대에 많은 신들이 살고 있었는데 그 신들의 세계에는 계급제도가 있어서 상층계급의 신들도 있고 하층 계급의 신들도 있었다고 합니다. 그러므로 이러한 신화를 보면 벌써 신들에게 계급이 있어 명령과 복종의 관계가 있음을 볼 수 있습니다. 그것에 반하여 기독교가 말하는 삼위일체 하나님은 하이라키(Hierarchy)가 아니라 서로가 서로의 존재에 참여하여 모든 것을 함께 나누는 사랑의 일체 속에 있는, 신화와는 다른 특징을 볼 수 있습니다. 그 신화에 의하면 하루는 날씨가 워낙 무더우니까 상층계급의 신들이 회의를 열어 다음과 같은 결정을 했다고 합니다. 이렇게 날씨가 더우니 우리가 신전을 지어 서늘하고 편안하게 지낼 수 있도록 하자는 것이었습니다. 그러면 이 무더운 날씨에 그 신전은 누가 지을 것이냐 해서 하층 계급의 신들이 그 일을 해야 된다는 결정을 내린 것입니다. 그래서 하층 계급의 신들에게 신전을 건축하라는 명령을 내렸습니다. 하층 계급의 신들은 그 명령에 따라 그 무더운 날씨에 무거운 돌을 나르고 그것을 쌓아 올리는 고역을 했습니다. 그러나 그 일이 너무나 힘들었기 때문에 하층 계급의 신들이 데모를 일으켰습니다. 반역을 꾀했습니다. 데모가 워낙 심해져서 상층 계급의 신들이 억누를 수 없을 정도로 상황이 위급해졌습니다. 그래서 소위 구수회담이라는 것이 열렸습니다. 거기에서 나온 결론은 신전을 짓는 일을 신들에게 시키지 말고 사람을 만들어 신전 건축의 그 무거운 일을 맡기면 이 위기를 넘길 수 있지 않겠느냐 하는 것이었습니다. 그래서 사람을 창조해서 사람들로 하여금 그 뜨거운 날씨에 신들이 편히 쉴 수 있는 신전을 건축하게 하였다는 것이 바벨론의 신화입니다. 여기에서 우리는 기독교가 생각하는 하나님의 모습과는 전혀 다른 신의 모습을 볼 수 있습니다. 이 바벨론의 신화에 나타나는 것은 신은 인간을 섬기며 인간을 위하여 고난당하는, 십자가의 고통을 당하는 그런 신이 아니라 오히려 인간의 섬김을 받는 존재임을 볼 수 있습니다. 그 반면에 성서가 말하고 있고 우리가 믿는 하나님은 인간의 섬김을 받으려고 하는 분이 아니라 인간으로부터 자기를 구분하여서 무아지경에 있는 듯하면서 사실은 그렇지 않은 분임을 알 수 있습니다. 끝까지 자기 자신을 추구하는 그런 존재가 아니라 오히려 기독교가 믿는 하나님은 인간들과 자기를 일체화(Identify)시켜 인간의 육을 입으시고 인간의 세상으로 들어오셔서 인간과 똑같은 조건 속에서 인간의 고난을 함께 나누시고 그 인간을 구원하기 위하여 아들 예수 그리스도 안에서 십자가의 고통을 당하여 오히려 인간에게 봉사하는, 인간을 섬기는 그런 하나님임을 알 수 있습니다. 즉 하나님은 사랑이라는 것입니다. 이 사랑 안에 하나님의 인격이 있습니다. 그러므로 기독교가 말하는 참 인격은 사랑이라고 볼 수 있습니다. 단지 무엇 무엇을 하지 말라는 부정적인 계명을 지키고 소위 이 사회 안에서 도덕적으로 사는 것이 기독교가 말하는 인격은 아닙니다. 그것을 포용하고 한 걸음 더 나아가서 하나님의 사랑을 닮아가는 그 존재를 가리켜 ‘인격’이라고 할 수 있습니다.
하나님의 인격과 그리스도인의 인격 우리 목회자들은 하나님의 사랑을 닮는 그런 인격이 되어야 한다고 성도들에게 말해야만 합니다. 물론 이것이 우리 현실과는 너무나도 거리가 먼 얘기라는 것을 저 자신도 잘 알고 있습니다. 그러나 우리는 하나님의 성령의 도우심을 기도하면서 말해야만 합니다. 한 생명이 어떻게 파괴를 당하든지 거기에는 개의치 아니하고 자신의 욕망만을 충족시키며 인격이라고는 없는 이 민족 공동체와 이 사회 속에서 우리는 삼위일체 하나님에게서 볼 수 있는 이 참 인격을 설교해야만 하는 것입니다. 우리가 정말 이웃을 사랑하고 하나님을 사랑한다면 우리는 정직해질 수밖에 없습니다. 우리는 우리 주변의 사람들과 바른 관계를 맺을 수밖에 없다는 것입니다. 학교 안에도 돈 봉투가 난무하고 있다는 것을 우리는 잘 알고 있습니다. 대학원에서 논문지도를 받는다는 것은 매우 힘듭니다. 또 특별히 신학 교수들은 까다롭게 논문지도를 합니다. 어떤 학교의 경우는 논문지도가 없고 그저 형식적이라고 합니다. 그래서 학생들이 교수들에게 돈 봉투를 가져온다고 합니다. 저 자신도 돈 봉투를 받은 적이 있습니다. 가져왔길래 논문지도 중에 이런 것을 가져오는 것은 바른 일이 아니라고 말하여 돌려보냈습니다. 우리가 정말 하나님을 사랑한다면 작은 일에서도 경우 바른 사람이 되려고 할 수밖에 없습니다. 근본적으로 목회자에게 사랑이 없기 때문에 교인들이 그릇된 생활을 하는 것이고 목회자의 자녀들이 그릇된 생활을 하는 것입니다. 우리 목회자들은 이 하나님의 삼위일체가 우리에게 보여주는 하나님의 품격과 인격을 배우고 교인들이 그것을 지켜나가도록 설교해야만 합니다. 성서에 “하나님께서 말씀하시기를 내가 거룩하니 너희들도 거룩하여라” 하는 계명이 있습니다. 하나님의 인격은 사랑에 있고 또한 그의 거룩하심에 있다고 할 수 있습니다. 그러므로 우리가 인격적으로 된다고 할 때에 그것은 하나님처럼 사랑하는 존재가 되려 하는 것이고 또 하나님처럼 거룩하게 되려는 데에 있습니다.
하나님의 인격에 나타난 거룩성 그럼 하나님의 인격을 나타내는 거룩하심에 대해서 살펴봅시다. 흔히 우리는 하나님의 거룩은 속된 것으로부터 우리 자신을 구별하는 것이라고 생각합니다. 저희 친척 중에도 교회에 가려면 꼭 흰 옷을 입으려고 하는 분이 있습니다. 그러다가 남편 되시는 분과 다투는 것도 보았습니다. 그것은 흰옷을 입는 것이 거룩하다고 생각하기 때문입니다. 물론 하나님의 거룩하심이란 속된 것으로부터 구별되는 것이기도 합니다. 하나님은 이 세상의 모든 속된 것과는 근원적으로 다른 분이시라는 것이 구약성서의 기본적인 생각입니다. 그러므로 속된 인간이 거룩한 하나님을 본다면 인간은 죽는다 라는 말씀을 구약성서에서 읽을 수 있습니다. 예를 들어 이사야 6장을 보면 이사야가 하나님의 부르심을 받고 하나님을 보게 되었을 때에 “화로다 나여! 죽게 되었다.” 라고 고백하고 있습니다. 그러나 구약성서에서의 하나님은 자기를 속세로부터 구별하고 있는 것이 아니라 오히려 세속 안으로 들어오셔서 아브라함을 선택하시고 이스라엘 백성과 계약을 맺으시고 또 예수 그리스도 안에서 세상으로 들어오셔서 그의 구원의 역사를 일으키시는 것을 볼 수 있습니다. 그리고 그리스도 안에서 십자가의 죽음의 고통을 함께 당하시는 것을 볼 수 있습니다. 그러므로 하나님의 거룩하심은 속세와 구별되고, 죄가 없으심에도 이 속세로 들어와서 그의 거룩하심을 지켜 나가시고, 죄된 것을 위하여 고난 당하시는 그의 사랑과 개입과 활동과 오래 참으심과 용서에 있다고 생각합니다. 여기에 우리 그리스도인의 인격이 지향해야 할 거룩함이 있다고 하겠습니다. 예를 들어 안식일의 개념을 통해 하나님의 거룩하심을 옷 입는 다는 것이 무엇인가를 찾을 수 있다고 생각합니다. 우리나라의 많은 교인들은 안식일을 어떻게 지낼 것인가에 대해 주일날 현금을 쓰지 않아야 한다고 생각합니다. 어떤 분은 주일날 토큰조차 사려고 하지 않습니다. 그런데 제가 신학 공부를 하면서 안식일 계명을 끝까지 읽어 보았습니다. “남종이나 여종이나 네 육축이나 네 문안에 거하는 객이라도 아무 일을 시키지 말아라.” 하는 안식일에 대한 계명이 뜻하는 바는 네가 데리고 있는 어렵고 가난한 사람들에게 자비와 사랑을 베풀고 말 못하는 짐승들도 일주일에 하루는 쉬게 해 주어라 바로 그것이 정말로 하나님을 영광스럽게 하는 것이고 하나님을 경외하며 하나님의 계명을 거룩하게 지키는 것이 아니겠느냐 하는 뜻이라고 생각합니다. 물론 안식일에 깨끗한 옷을 입고 하나님께 나아가서 하나님께 예배드리는 것도 중요하지만 그와 동시에 그 아래에 기록되어 있는 이 하나님의 계명을 결코 망각해서는 안됩니다. 안식일에 우리 주위에 있거나 우리가 데리고 있는 사람들에게 자비를 베풀어 그 사람들을 쉬도록 해주는 것 그러면서 그 사람들이 염려 없이 먹고 살 수 있도록 도와주는 것이 하나님의 사랑을 나누는 것입니다. 이러한 삶이 하나님의 거룩하심을 좇아 우리 인격도 거룩해질 수 있는 길이라고 생각합니다. 우리가 하나님을 본받아서 거룩한 인격이 된다고 할 때는 이 세속으로부터 손을 씻고 무아지경에 이르려고 하는 것은 결코 아닙니다. 오히려 이 세상 안에서 경건하고 의롭고 바르게 사는 것입니다. 예를 들어 안식일의 계명에 나타나 있는 것처럼 하나님의 자비와 사랑을 펴나가는 데에 거룩한 인격이 되는 길이 있다고 생각됩니다. 우리는 ‘하나님의 율법’하게 되면 대개는 거부감을 느낍니다. 흔히 우리는 율법과 복음을 둘로 나누어서 생각합니다. 그래서 구약성서의 하나님은 율법의 하나님이시고 신약성서의 하나님은 은혜와 사랑의 하나님이라고 구분합니다. 즉 구약의 하나님은 진노와 심판이시고 신약 하나님은 용서와 자비라고 생각하는 것입니다. 그러나 우리가 하나님의 율법을 가만히 생각해보면 하나님의 율법 안에 살아계신 하나님의 인격이 나타나는 것을 볼 수 있습니다. 하나님이 우리에게 율법을 주신 목적은 결코 심판하거나 양심의 가책을 느끼도록 하기 위해서가 아니라 인간 각자 각자가 하나님 앞에서 바르고 의롭게 살아가도록 하기 위해서입니다. 그리하여 인간이 살고 있는 모든 공동체가 하나님 보시기에 올바르고 하나님의 사랑과 자비와 공의가 다스려지는 그런 공동체가 되게 하기 위하여 우리에게 율법을 주신 것입니다. 이런 뜻을 우리는 구약성서 속의 율법에서 분명히 볼 수 있습니다. 예를 들어 하나님의 율법 중에 어려운 이웃이 담보로 맡길 것이 없어 너에게 자기가 밤에 덮고 잘 것 즉 이불이나 담요 등을 맡기고 돈을 빌려 갔을 때는 해가 지기 전에 그 덮을 것을 그 사람에게 돌려 주라는 말씀이 있습니다. 그리하여야 그 사람이 잠자면서 너를 하나님께 원망하지 아니하고 따뜻하게 잠을 잘 수 있지 않겠느냐 하는 것입니다. 또 하나님의 율법 가운데에 너희들은 너희들이 살고 있는 그 안에 억울한 사람들이 없도록 하여라 하는 계명도 있습니다. 이런 하나님의 율법의 계명을 조용히 생각해 볼 때에 결코 하나님은 우리에게 무거운 짐을 주기 위하여 율법을 주신 것이 아니라 우리가 사랑하는 사람으로 변화되어 우리가 살고 있는 이 공동체, 이 사회를 하나님 안에서 서로에게 자비와 사랑을 나누는 공동체로 만들기 위해 율법을 주셨다고 할 수 있습니다. 그 율법 안에서 분노하고 진노하며 인간을 심판하는 하나님의 인격을 보는 것이 아니라 사랑이신 하나님의 인격을 볼 수 있습니다. 이것은 또한 희년의 개념에서 가장 두드러집니다. 레위기 25장에 기록된 희년의 개념에 의하면 안식년이 7번째 되는 49년 되는 해부터 시작해서 그 다음 50년이 되는 해에 이르는 그 일년인 희년이 오면 동족 가운데 가난하여 더 이상 먹고 살 수가 없어 너희에게 몸을 판 너희의 종을 풀어주고 너희가 사들인 땅을 원주인에게 돌려주어라. 그리고 정말 가난하여 빚을 갚을 수 없는 사람에게는 그 부채를 탕감해 주어라 하는 내용입니다. 이 희년의 개념도 분명 율법에 속합니다. 이것을 통해 볼 때 하나님의 율법의 목적이 어디에 있는가를 분명히 알 수가 있습니다. 곧 너희들은 자기의 것이라고 더욱 움켜쥐고 땅에 또 땅을 사서 인구의 20%가 전국토의 80%를 차지하고 있는 이런 일이 없도록 하여라 하는 명령이고, 그리하여 땅값이 폭등하고 덩달아 물가도 오르는 그래서 사람들의 서러움과 원성이 점점 더 커지는 그런 일은 없도록 하라는 것입니다. 우리들의 공동체 안에 하나님의 사랑이 있고 정의로 다스려지는 그런 공동체를 이루기 위해서 하나님께서는 이 율법을 우리에게 주신 것입니다. 그러므로 우리는 율법과 복음을 이원론적으로 나누어 생각할 것이 아니라 율법도 하나님께서 우리에게 주신 한 복음으로 보아야 할 것입니다. 또한 율법 속에서 진노하시는 하나님을 볼 것이 아니라 사랑의 하나님, 은혜와 자비의 하나님의 품격을 우리는 볼 수 있어야 합니다. 우리는 성서 전체를 통해서 기독교가 말하는 참 인격이란 하나님의 사랑에 있는 것이라고 볼 수 있습니다.
예수 그리스도의 인격 인격의 궁극적인 원형은 예수 그리스도라고 할 수 있습니다. 왜냐하면 예수 그리스도께서 우리의 주님이시기 때문입니다. 주님은 우리를 다스리는 분으로 우리가 본 받아야 할 참 인격이십니다. 그리스도는 또한 하나님의 자기 계시이기 때문에 우리는 그리스도를 참 인격의 원형이라고 생각할 수 있습니다. 골로새서에 의하면 예수 그리스도는 눈에 보이지 않는 하나님의 형상이다라고 기록되어 있습니다. 눈에 보이지 않는 하나님의 인격, 품격이 그리스도 안에 나타나심으로 우리는 그리스도 안에서 참 인격이 무엇인가를 볼 수 있는 것입니다. 그러면 그리스도 안에는 어떤 인격이 나타나는가를 몇가지로 정리해보겠습니다. 복음서에 나타나는 주님께서는 결코 유유상종하지 않으셨습니다. 즉 자기와 비슷한 사람과 짝짓는 그런 일은 하지 않으신 것입니다. 하나님의 아들이 이 세상에 오셨다면 그 당시의 바리새인 혹은 서기관, 사두개인들 등 세상의 높은 사람과 짝을 지어야 할텐데 오히려 빌립보서 2장이 우리에게 말씀하는 바와 같이 예수님께서는 자기를 낮추시되 종의 모습으로 낮추시고 자기와는 다른 이 세상의 낮고 천한 사람들과 함께 자기의 삶을 나누셨습니다. 복음서에서 볼 수 있듯이 주님께서는 세리와 죄인들의 친구였습니다. 그러한 주님의 모습 속에서 우리는 참 인간의 인간됨을, 참 인격의 원형을 볼 수 있습니다. 그 다음 주님의 정죄하지 않으시고 무한히 용서하시는 인격을 볼 수 있습니다. 그리고 잃은 양 한 마리를 찾기 위해서 생명의 위협을 무릅쓰는 주님의 모습에서 우리는 또한 참 인격의 모습을 볼 수 있습니다. 또 주님께서는 옳지 못한 것을 분명히 말씀하셨고 힘없는 삶들을 사랑하셨습니다. 예수님께서는 헤롯을 가리켜서 여우라고 부르시고 그 당시 유대 사회 내에서 지도자의 위치를 차지하고 있었던 산헤드린의 구성원인 바리새인들을 혹독하게 심판하고, 불의하게 재산을 모은 사람들에게 경고하시기를 주저하지 않으셨습니다. 예를 들어 부자가 하늘나라에 가는 것은 낙타가 바늘구멍으로 들어가는 것보다 더 어려울 것이라고 말씀하신 것입니다. 또한 예수님께서는 누가복음 4장에서 사회의 어려운 사람들을 위해서 주의 은혜의 해인 희년을 이 땅 위에 선포하기 위하여 왔다고 말씀하십니다. 곧 희년을 선포하심으로써 그 당시 유대인들이 지키지 않고 있던 희년의 개념을 일깨우시면서 그것을 지키라고 요구하신 것입니다. 그리하여 어려운 사람들을 현실적으로 물질적으로 도와주시려 하는 주님의 모습에서 참 인격을 볼 수 있습니다. 한 마디라도 바른 말을 하시고 어려운 사람들의 고통을 덜기 위해서 무엇을 해야겠다고 생각한다면 그것을 하라고 요구하시는 주님의 모습에서 정의를 찾을 수 있습니다. 우리가 만일 이 사회의 잘못된 점을 보고도 시정을 요구하지 않는다면 우리 교인들은 목회자들의 참 인격을 신뢰하지 않으리라고 생각합니다. 그 다음 주님은 세계의 구원을 위해서 십자가의 고난을 택하는 모습을 보여주시고 계십니다. 고난의 길을 택하는 주님의 모습에서 인격이 무엇인지를 알 수 있습니다. 그 다음 마지막으로 주님은 죽는 순간까지 하나님을 신뢰하고 하나님을 기다리셨습니다. 또한 하나님 안에서, 하나님과 함께, 하나님의 계명에 복종하면서 살아가셨습니다. 그는 한 평생 청빈하게 살아가셨던 것입니다. 이러한 주님의 모습에서 기독교가 말하고 있고 기독교인이 따라야 할 인격을 볼 수 있다고 생각합니다.
결 론 지금까지 목회자의 인격을 신학적인 측면에서 생각해 보았습니다. 목회자의 인격은 삼위일체되신 하나님의 인격에서 출발해야 합니다. 삼위일체이신 하나님의 인격은 사랑의 인격입니다. 그것은 관계 안에서 이루어집니다. 오늘날 자본주의 사회는 개인의 개체성이 마치 모래알처럼 나뉘어 지는 나눔이 없는 사회입니다. 이런 사회에서 목회하는 우리는 자칫 우리의 인격이 과업 중심적, 성취 지향적, 개인의 이기심과 성공의식에 호소되는 방향으로 나아가기 쉽다는 것을 기억해야 합니다. 하나님의 삼위일체적 인격은 예수 그리스도의 인격으로 구체적으로 나타났고 그 인격은 본질적으로 자유와 함께 나눔의 인격임을 우리는 알아야 하리라고 봅니다. |
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