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설교개발 1
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[만드는 중]

설교개발 2

교회발전과 설교 개발

이 중 표   목사

(한신 목회개발원 원장)

교회발전의 성서적 의미

저는 오늘 밤 여러 동역자들과 함께 설교자의 능력을 개발하는 데 하나님께서 은혜 주실 것을 기대하면서 이 자리에 섰습니다.

먼저 말씀드릴 것은, 제가 설교자로서 능력이 있어서 여기 선 것은 아닙니다. 어떻게 하면 능력있는 설교자로 강단에서 말씀을 전할 수 있을까 하는 자그마한 연구 발표일 뿐입니다.

목회자로서 공통된 소원이 있습니다. 그것은 교회부흥이요, 그리고 설교를 잘하고 싶은 심정일 것입니다. 설교를 잘한다고 하여 교회가 반드시 성장하는 것은 아닙니다. 설교를 잘 못해도 교회가 성장하는 경우도 얼마든지 있습니다. 그러나 한 가지는 분명합니다. 일반적으로는 설교를 잘 해야 교회는 발전한다는 것이 사실입니다. 우리가 설교를 잘한다고 할 때 어떻게 하는 설교가 잘하는 설교인가에 대한 설교학적인 평가가 있을 것입니다. 설교학적으로 완벽한 설교를 한다고 하여 교회가 성장하거나 설교를 통한 큰 변화가 일어나는 것은 아닙니다. 또 그런 설교에 사람이 많이 모이는 것도 아닙니다.

오늘날 사람이 많이 모이는 교회라고 하여 좋은 설교가 있다고 말할 수는 없습니다. 어떤 사람은 병고치는 신유의 설교를 합니다. 많은 병자가 고침 받으러 모이기도 하고 또 고침 받은 경우도 있습니다. 또 어떤 교회는 귀신을 쫓아내는 말씀의 능력으로 사람이 많이 모이기도 합니다. 어느 면에서 말씀의 능력이 있는 것만은 사실입니다. 그러나 우리는 알아야 합니다. 그런 설교는 사람을 많이 모으는 데는 성공하였으나 가장 중요한 인격을 변화시키는 데는 능력이 없습니다.

교회를 성장시키는 설교를 잘 할 수 있는 방법이 있습니다. 그러나 교회를 발전시킬 수 있기는 어렵습니다. 지금 한국교회는 교회를 성장시키는 설교자는 많습니다. 우리가 알아야 할 것은 교회의 성장과 발전은 다르다는 것입니다. 성장은 예수의 이름으로 모인 청중이 많고 성전을 크게 짓고 교회가 물질의 풍요를 누리며 빌딩을 짓고 사업을 많이 하는 것을 의미합니다.

그러나 교회 발전은 성장과 일치하는 것은 아닙니다. 성장이 눈에 보이는 것이라면 발전은 눈에 보이지 않는 것입니다. 성장이 물량적이라면 발전은 인격적인 것입니다. 성장이 외적인 것이라면 발전은 내적인 것입니다. 성장이 사적인 것이라면 발전은 공적인 것입니다. 교회가 우후죽순처럼 확장되고 기독교인의 수가 날마다 늘어서 기독교의 왕국처럼 되었는데도 여전히 정의가 실현되지 않고 부조리와 악이 사회 질서를 문란하게 하고 있다면 과연 이것이 하나님이 보실 때 교회발전이라고 할 수는 없습니다. 그러므로 성장은 제도적 교회의 종교적 성장이며 발전은 그리스도의 왕국이 확장되는 복음운동입니다. 능력있는 설교는 결과에 있어서 교회발전을 가져와야 한다는 것입니다. 그 설교가 교회발전을 가져오지 않았다면 아무리 많은 사람이 모였어도 그것은 능력있는 설교는 아닙니다.

성경으로 돌아갑시다.

최초의 설교자는 예수님이셨습니다. 그리고 그의 제자 베드로는 성령받고 최초의 예루살렘 교회 설교자가 되었고, 그의 설교는 교회를 발전시켰고 성장도 시켰습니다. 베드로의 설교는 성장 측면에서도 큰 능력이 있었습니다. 그러나 저는 오늘 교회발전 측면에 더 관심을 갖고자 합니다. 물론 베드로가 한번 설교에 3천명이나 더하더라 했는데 여기에는 숫자만 보아도 어마어마합니다. 그리고 우리를 더욱 놀라게 하는 것은 사도행전 2장 41절에 “그 말을 받는 사람들은 세례를 받으며 이 날에 제자의 수가 3천이나 더하더라”한 것입니다.

물론 요즈음도 빌리그레함 전도대회에서 설교 듣고 하룻밤에 3천명이 결신하고 손들고 등록할 수도 있습니다. 그리고 교회도 출석할 수 있습니다. 그런데 놀라운 사실은 제자의 수가 3천이었다고 말하는 데 있습니다. 사도행전4장 4절에는 “말씀을 들은 사람중에 믿는 자가 많으니 남자의 수가 약 5천이나 되었더라” 5장 14절에는 “믿고 주께로 나오는 자가 더 많으니 남녀의 큰 무리더라”했습니다.

여기 두 번이나 성장의 숫자가 나오는데 여기는 제자란 말이 없습니다. 그런데 사도행전 2장에서 베드로의 설교를 듣고는 큰 사건이 있었으니 2장 37절에 “저희가 이 말을 듣고 마음에 찔려 베드로와 다른 사도들에게 물어 가로되 형제들아 우리가 어찌 할꼬 하거늘 베드로가 가로되 너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄 사함을 얻으라 그리하면 성령을 선물로 받으리니 이 약속은 너희와 너희 자녀와 모든 먼데 사람 곧 주 우리 하나님이 얼마든지 부르시는 자들에게 하신 것이라 하고 또 여러말로 확증하며 권하여 가로되 너희가 이 패역한 세대에서 구원을 받으라 하니 그 말을 받는 사람들은 세례를 받으며 이날에 제자의 수가 3 천이나 더하더라”는 것입니다. 제자의 수가 많아졌다는 사실은 곧 교회발전이 있었다는 것입니다.

오늘날 교회에서는 예수를 따르는 무리가 있고, 예수님을 따르는 제자가 있습니다. 배우는 사람을 구분하면 제자가 있고 학생이 있습니다. 학생은 선생의 지식과 기능을 배웁니다. 그리고 배우면 졸업합니다. 그러나 제자는 졸업이 없습니다. 제자는 스승의 인격을 배웁니다. 설교의 능력은 예수님의 인격을 닯도록 역사하는 힘입니다.

예수님께서 부활하신 후 제자들에게 분부하신 말씀이 “너희가 모든 족속 으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고 내가 너희 에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라” 말씀하셨습니다. “제자 삼으라”하셨습니다. 베드로는 주님의 말씀을 실천하였습니다. 그러면 오늘날 교회에는 신도들이 예수님의 제자 입니까? 목사님의 설교를 듣고 예수 학생이 된 것 입니까? 예수님의 제자가 된 것이 아니라 예수님에게 출세방법을 배우고 병낫는 방법을 배우고 죄짓고 천국의 위로를 받는 학생들로 초만원 을 이루고 있습니다. 만약에 베드로 사도같은 설교 능력이 나타났다면 어찌할꼬? 회개의 역사가 일어날 것입니다. 그러나 어떤 교회에도 그런 회개의 사건이 나타나지 않은 것은 설교가 능력이 없다는 사실을 입증하고 있습니다.

사도행전 2장 44절에 믿는 사람이 다 함께 있어 모든 물건을 서로 통용하 고 또 재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요를 따라 나눠 주었다고 했습니다. 저들은 함께 물질을 통용하고 네것, 내것을 찾지 않고 재산 있는 사람은 그것을 팔아 공동으로 사용했던 것입니다. 이들의 공유생활은 순수한 신앙에서 출발하게 된 것이요, 천국의 한 그림자와 같았습니다. 이것은 당시의 사도들에게 설교의 능력이 있었기에 하나님의 뜻이 이루어지는 그리스도의 나라가 실현되는 복음운동의 산 증거였습니다.

오늘 우리들의 설교는 성도들에게 극도의 이기주의 기복성을 길러주는 방향으로 외쳐지고 있습니다. 이렇게 하여 모여드는 것이 설교에 큰 능력이 나 있는 것처럼 오해하고 있습니다. 이제 한국교회 목사님들의 설교의 능력 이 나타나야 되겠고 교회마다 참 예수님의 제자가 날마다 더 하여야 되겠습니다.


　

개발1-설교의 내용

먼저, 설교의 권능은 설교의 내용에서 나타납니다. 능력있는 설교는 설교의 내용에서 솟아오릅니다. 설교가 권능을 갖기 위해서는 반드시 케리그마적이어야 합니다. 모든 설교는 그 목적이 윤리적인 것이든 위로를 위한 것이 든 또는 복음적인 것이든 교리적인 것이든 반드시 구속적인 선포에 기초해야 합니다. 베드로의 설교를 듣고 저들이 어찌할꼬 회개하는 큰 능력이 나타 난 것은 예수 그리스도를 증거하였기 때문입니다.

모든 설교는 바로 이 예수 그리스도가 메시지의 중심입니다. 예수의 선포는 모든 설교의 진정한 출발이요, 그 근거이며 내용이며 대상이 됩니다. 사도 들은 성령이 강림한 이후 어디서나 그리스도의 죽음과 부활을 증거했고 자신이 에에 증인이라고 했습니다.

베드로의 설교를 분석하여 보면

첫째, 구약의 약속하신 예언이 성취되었다는 것입니다. 예수 그리스도를 통하여 이루어진 모든 사실은 우연히 일어난 일들이 아닙니다. 이 모든 것들은 구약의 예언자들을 통해 예언된 것들이 성취되었다는 것입니다.

둘째, 하나님의 주권적 능력을 강조했습니다. 예수께서 세상에 오신 것은 하나님 자신이 보내서 오신 것이며 예수의 부활 사건도 하나님의 권능때문 에 일어난 사건이라고 말합니다. 너희가 법없는 자들의 손을 빌어 못박아 죽였으나 하나님께서 사망의 고통을 풀어 살리셨으니 이는 그가 사망에게 매 있을 수 없었음이라(행 2:23~24). 또한 하나님이 오른손으로 예수를 높이시매 그가 약속하신 성령을 아버지께 받아서 너희 보고 듣는 이것을 부어주셨느니라(행 2:33) 하였습니다. 오순절 설교의 결론 부분에서 베드로는 이 약속은 너희 자녀와 모든 먼데 사람 곧 우리 하나님이 얼마든지 부르시는 자들에게 하신 것이라고 했습니다.

셋째, 구속을 성취하신 그리스도에 대한 강조입니다. “너희가 십자가에 못박은 이 예수를 하나님이 주와 그리스도가 되게 하셨느니라”(행2:36) 하였습니다. 예수의 죽음은 죄인들을 위한 대속적 사건이었습니다. 이와같이 베드로의 설교의 핵심은 예수 그리스도의 사건 곧 케리그마였습니다. 철저하게도 예수로 시작하여 예수로 마치는 설교였습니다. 이런 베드로의 설교에 그토록큰 권능이 나타난 것입니다.

이와같이 하나님의 말씀인 성경은 살아계신 말씀 가운데로 우리를 인도하면서 ‘예수님께 가보십시오’라고 말씀하셨습니다. 구약에서 제사장이나 왕이 나 선지자는 예수 그리스도를 이스라엘 백성에게 비춰주는 거울과 같습니다.

우리는 성경을 읽을 때마다 그리스도를 바라보아야 합니다. 예를 들자면 구약 성경의 율법은 우리를 그리스도에게 인도해 주는 우리의 ‘몽학선생’입니다.(갈 3:24) 율법이 우리의 불순종한 일에 대하여 우리를 정죄하기 때문에 율법은 우리에게 그리스도가 필수 불가결한 분임을 보여줍니다. 율법은 우리가 용서를 얻기 위해서는 그에게 나가도록 몰아부칩니다. 그 다른 예로 구약의 회생제도는 죄에 대한 완전한 회생이 십자가 뒤에서 우리의 구속을 위한 그리스도의 희생으로 단번에 이루어진 사실의 그림자라는 사실을 보여줍니다. 또 다른 예로는 메시야의 도래에 대하여 예언하고 있는 구약의 선지자들의 가르침을 들 수 있습니다. 이들은 그런 그를 그의 왕국이 임하면 평화와 의와 안정이 따를 다윗 왕조의 왕으로 말하고 있습니다. 그들은 그를 세계의 모든 민족이 그로 말미암아 복을 받을 ‘아브라함의 씨’로 기록하고 있습니다. 그들은 그를 그의 백성의 죄를 위해서 죽을 “주의 고난받을 종”으로 모든 백성이 섬길 ‘하늘의 구름을 타고 오실 인자’로 묘사하고 있습니다. 이러한 모든 구약성경에 나타난 예언들은 그리스도에 대하여증거하고 있는 것입니다. 그러므로 성경을 쪼개고 쪼개보면 예수가 나타납니다. 아브라함의 중심을 쪼개면 예수가 있습니다. 모세를 쪼개면 예수가 있습니다. 다윗을 쪼개고 이사야를 쪼개어도 그속에 예수가 있습니다. 이들이 위대한 것은 그 중심에 있는 예수때문이었습니다.

이와같이 예수 그리스도는 내가 성경을 이루었다고 친히 증거하십니다. 예수님은 성령이 임하신 후 40일 금식기도를 마치시고 갈릴리에 오셔서 하나님의 복음을 전파하여 가라사대, “때가 찼고 하나님 나라가 가까왔으니 회개하고 복음을 믿으라”(막 1:14~15)하셨습니다. 예수님이 전파한 하나님의 복음의 내용은 때가 찼고, 하나님 나라가 가까왔고, 회개하고 복을을 믿으라는 것이었습니다. 여기에서 예수님이 전파한 내용은 바로 자기 자신을 가리키고 있습니다. 구약에서도 말한 중거대로 내가 왔다고 전파하신 것입니다. 곧 자기가 자신을 전파하는 것이 하나님의 복음이라고 설명하고 있습니다.

예수님께서 그의 공생애 초기에 나사렛 회당에 예배하러 가셨을 때 그는 이사야 61장을 읽으면서 이 글이 오늘날 너희 귀에 응하였느니라(눅 4:21)하셨습니다.

“주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자들에게 복음을 전하게 하시 려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로된 자에게 자유를, 눈 먼 자에 게 다시 보게 함을 전파하며 눌린 자를 자유케 하고 주의 은혜의 해를 전파 하게 하려 하심이라”

여기 전파가 헬라어로 ‘케류세인’이란 단어입니다. 여기 전파하는 분은 예수님이시지만 또한 전파하는 내용은 예수님 자기 자신인 것입니다. 예수님이 부활하신 후에는 “너희는 온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라”(막 16:15) 하셨습니다. 여기서 복음은 십자가에 죽었다가 부활하신 예수님 자기 자신이 됩니다.

초대교회 사도행전의 사도들은 성령이 임한 후 전파한 내용이 예수 그리스도의 십자가와 부활이었습니다. 베드로는 십자가에 죽으시고 부활하신 그리스도를 우리 주라고 증거했습니다. 그때 많은 사람들이 ‘어찌할꼬’ 회개 의 역사가 나타났습니다.(행 2:36~37)

바울은 내 말과 전도함이 지혜의 권하는 말로 하지 아니하고 다만 성령의 나타남과 능력으로 하여 너희 믿음이 사람의 지혜에 있지 아니하고 다만 하니님의 능력에 있게 하였노라(고전 2:4~5) 하였습니다. 여기 바울이 전도라고 한 단어가 케리그마입니다. 바울의 케리그마는 예수 그리스도가 전파한 의미를 담고 있습니다.

케리그마는 케류세인에서 온 명사입니다. 케류세인이 전파한다는 동사인데 케리그마는 전파하는 내용으로서 그리스도의 성육신과 십자가의 부활, 재림의 전 사건을 의미합니다. 결국 설교는 케리그마를 증언하는 것이요, 성서의 케리그마요, 교회의 생명이 케리그마입니다. 설교가 케리그마를 증언하는 내용이 되어야 합니다. 설교에서 케리그마를 증언하지 못하면 능력은 나타나지 않습니다. 예수님 당시 서기관과 율법사들은 성경속에 있는 케리그마를 발견하지 못하고 탈무드처럼 세상을 살아가는 처세술이나 교훈을 중히 여겼습니다. 이것은 성경에서 영적인 은혜를 받지 못하게 합니다. 물론 예수님없이도 성경은 어느 정도 유익합니다. 시편을 읽으면 시적인 지혜가 있습니다. 잠언서를 읽으면 정치철학을 배울 수도 있습니다. 그리고 예수님의 산상수훈은 인간 윤리의 대강령이 될 수 있습니다. 그러나 성경이 영적으로 유익하려면 성경에서 케리그마를 찾아야 합니다. 성경은 우리 주님 예수 그리스도의 사진과 같습니다. 그러므로 성경(예수사진)을 통해 그리스도와 생동감 넘치는 교제를 지속할 때 영적으로 은혜가 됩니다.

2천년 교회역사를 돌아볼 때 기독교의 성쇠는 그 시대 설교에 케리그마가 있었느냐 하는 데 있습니다. 교회가 발전했던 시대는 베드로와 바울의 사도행전 1세기처럼 케리그마가 선포된 때이고 쇠있습니다. 중세기처럼 교회 당도 많고 신자도 많이 있었으나 교회가 케리그마를 잃어버렸을 때입니다. 초대교회 로마의 핍박 속에서 기독교회가 지하에 들어가 있을 때는 흥했고 중세기 콘스탄틴 황제가 기독교를 국교화하였을 때는 쇠했습니다.

교회에 사람들이 많이 모였다고 흥한 것도 아니요, 사람이 적었다고 쇠한것도 아닙니다. 케리그마 없는 신앙은 아무리 많아도 교회는 쇠한것입니다. 그러므로 성서의 중심이 케리그마요, 교회의 중심이 케리그마요, 설교의 중심이 케리그마요, 신앙이 케리그마가 있어야 합니다.

지금 한국 교회가 기독교인이 일천만을 넘는다고 자랑합니다. 이렇게 많은 기독교인들이 케리그마가 있느냐 하는 것입니다. 예수믿고 복 받으시오 하니까 너도 나도 불교적으로 무속적 신앙으로 세속적 기복을 위하여 모여들었습니다. 그렇게 많은 교인들이 있지만 역사 속에 기독교가 왜소하게 보이는 것은 케리그마가 없기 때문입니다.

지금 한국 교회를 대표하는 큰 교회들의 신앙생리를 바로 알아야합니다. 예수 그리스도를 통한 기적과 능력을 좇아 성공주의 신앙으로 된 대교회가 있습니다. 물론 여기에도 예수의 이름이 있습니다. 여기에도 그리스도의 죽음과 부활이 강조됩니다. 그러나 인간의 필요와 문제를 해결한다는 의미에서 케리그마입니다. 물량적 성공주의를 지향합니다. 그러나 예수의 이름으로 오병이어의 기적을 이루는데 신앙적 관심이 있습니다. 또 예수의 이름으로 귀신을 쫓아 내므로 모이는 대교회가 있습니다. 예수님은 귀신ㄷ 쫓아 내셨습니다. “하나님의 아들이 나타나신 것은 마귀의 일을 멸하려 하심이라”(요일 3:8)에 있습니다. 여기에도 케리그마가 있습니다. 그러나 귀신 쫓는 예수님으로만 본다면 온전치 못합니다.

또한 교회가 할 수 있다는 적극적인 사고철학을 현대인의 심리에 도입하여 대교회로 부흥시켰습니다. 여기에도 케리그마가 있습니다. 그러나 할 수 있거든이 무슨 말아냐 믿는 자에게 능치 못할 일이 없느니라(막 9:23) 의 예수님을 더욱 강조합니다. 여기에도 케리그마의 일부분을 강조합니다. 지금 한국교회의 목회자들이 정신차려야 교회도 살고 민족이 삽니다. 민족통일의 장애물이 되지 않고 선구적 사명을 다하기 위해서는 십자가와부활이 증언되는 케리그마적 설교가 강단에서 선포되어야 합니다. 그리고 교회는 예수님의 참 인격을 닮는 제자의 수가 많아져야만 교회발전이라 할 수 있습니다. 교회발전은 하나님 왕국의 복음운동인 것입니다.


　

개발2-설교의 감동

다음에 우리가 개발해야 할 것은 설교의 감동(Pathos)입니다. 설교의 감동은 마음에 설교할 때 나타납니다.

베드로의 설교가 큰 능력이 나타난 비밀이 무엇일까요? “저희가 이 말을 듣고 마음에 찔려 베드로와 다른 사도들에게 물어 가로되 형제들아 우리가 어찌 할꼬 하거늘”(행 2:37) 베드로 설교에 나타난 결정적 반응은 마음에 찔림을 받았다는 사실입니다. 여기 ‘마음에 찔렸다’로 쓰인 카타누쏘(Katanuso)는 푹 찌르다, 기절시키다, 강타하다, 바늘로 찌르다의 뜻을 가진 매우 강력한 말입니다. 마음에 큰 찔림을 받다, 마음에 큰 충격을 받다의 뜻을 가지고 있습니다. 마음 중심의 설교일지라도 두 가지 다른 반응으로 나타납니다.

사도행전 2장 37과 7장 54절을 자세히 살펴보면 “저희가 이 말을 듣고 마음에 찔려”라는 강한 표현이 나타납니다. 첫번째 베드로의 설교에 청중의 응답은 우리가 어찌할꼬 였고, 두번째 스데반 집사의 설교에는 이를 갈며 돌을 들어 스데반을 죽이고 말았습니다.

사도행전의 베드로와 스데반의 설교에서 대조적으로 나타납니다. 두 사람의 설교가 다 청중들의 마음 중심을 꿰뚫는 설교였으나 그들의 설교는 너무나 대조적인 반응으로 나타나게 되었습니다. 베드로의 설교는 많은 사람을 생명의 값을 치루는 결과를 낳게 했습니다. 스데반은 믿음과 성령이 충만한 사람으로(행 7:55․56) 그의 설교가 마음을 강팍하게 만든 것은 아닙니다. 설교할 때 마음 중심의 설교를 하게 되면 차든지 뜨겁든지 하는 것이지 결코 미지근한 상태로 남아 있을 수는 없습니다.

이와같이 설교의 두가지 다른 결과는 설교자 자신들에게서부터 초래된 것도 아니며 그들의 설교패턴 때문도 아닙니다. 두 사람의 설교는 성령의 능력이 있었기 때문이었습니다. 사도 베드로와 스데반 집사의 설교가 마음 중심에 설교한 것은 사실입니다. 그러나 예수님 지도하에 3년 신학을 마친 베드로와 전혀 신학없이 성령이 충만한 평신도인 스데반 집사의 설교는 그 전달 방법에 있어서 상당한 차이가 있었습니다.

베드로는 그의 설교가 신학적으로 논리가 정연했고 표현이 부드러웠습니다. 그러나 스데반 집사의 설교는 신학이 없고 구약성서 스토리 설교요, 표현에 있어서 감정을 자극했습니다. “목이 곧고 마음과 귀에 할례를 받지 못한 사람들아 너희가 항상 성령을 거스려 너희 조상과 같이 너희도 하는도다”(행 7:51). 감정이 자극되어 무서운 반응이 나타난 것입니다. 그러나 한가지 분명한 것은 스데반 집사의 설교는 무서운 능력이 나타났습니다. 그 현장에서 어찌할꼬 회개는 못 일으켰으나 스데반이 죽음으로 남긴 설교는 한사람 사울을 사로잡아 2천년 교회사를 이끌어갈 사도 바울로 변화시켰으니 그 설교의 능력은 지금도 살아 역사하고 있습니다. 베드로의 설교는 스데반집사를 제자화했고 스데반 집사는 바울을 제자화했습니다. 여기에 설교 의 능력이 보여주는 하늘의 신비가 있습니다.

저는 동역자들에게 한 가지 분명히 말씀드리고 싶습니다. 교회성장을 원하는 능력있는 설교자보다 교회발전을 위한 설교의 능력이 나타나기를 바랍니다. 한 세대 살아서 외치다가 바람처럼 사라지지 말고 역사에 길이 살아서 능력이 나타나는 설교 말입니다. 지금 여러분들이 선망하는 눈으로 바라보는 교회성장을 이룬 설교자보다 주기철․손양원 같은 설교자, 그리고 이 시대에 고영근․문익환․문동환 같은 설교자를 부러워하십시오.

저의 경험으로 얻은 교훈이 있습니다. 마음 중심의 설교를 할 때 자기 감정이 앞서지 않도록 조심하여야 합니다. 인간은 감정을 가졌기에 자기 감정이 설교에 나타나는 것은 자연스러운 일이지만 그것이 청중을 감정으로 자극시킬 때는 강팍한 마음을 불러 일으킵니다. 그리고 목회에 큰 문제가 되어 교회가 어려워지는 때가 있습니다.

이 종이 관악교회에서 1년 3개월 있었습니다. 젊은 나이에 박력도 있었고 능력도 있었습니다. 그러나 청중 몇 사람을 꼬집는 감정적인 설교를 한 일이 있었습니다. 결과는 교회가 큰 시험이 들게 되었습니다. 설교자로 너무 미숙 하였던 것을 반성하고 있습니다.

대개 설교를 듣고 이런 반응을 보일 수 있습니다. 머리(지성)에 호소하는설교는 많이 배웠다고 말합니다. 감정에 호소하는 설교는 재미있었다고 말합니다. 의지에 호소하는 설교는 많이 깨달았다고 말합니다. 그러나 마음에 호소하는 설교는 큰 감동을 받게 합니다. 물론 우리의 설교가 마음의 요소인 지․정․의 전부분에 반응을 일으킬 수 있으면 이상적인 설교일 것입니다. 마음에 찔리는 충격과 감동이 케리그마적이어야 하며 여기에 근거하여 은혜를 받아야 할 것입니다.

저는 오랜 목회를 통하여 자신의 설교를 분석할 때 한가지는 분명하게 말할 수 있습니다. 그것은 마음으로부터 우러나오는 설교를 하는 것 같고 듣는자의 마음에 감동을 일으키고 있는 것을 알고 있습니다. 저희 교인들이 우리 목사님의 설교는 마음에 와닿는 설교라고 반응을 보이는 것을 느끼고 있습니다.

저는 전국에서 출판되는 목사님들의 설교집은 거의 읽어봅니다. 그리고 역사적으로 유명한 설교자들과 지금 살아있는 세계적인 대설교가들의 설교집은 거의 읽고 있는 편입니다. 설교를 개발하는 데 도움을 준 것은 결국 유명한 설교집입니다. 스펄죤 목사의 설교는 저에게 가장 많은 감동을 준 설교라 말할 수 있습니다. 제가 주일 설교를 준비하면서 눈물을 흘리면서 설교를 쓰는 때가 많습니다. 그리고 교인들도 눈물을 흘리며 은혜를 받는 경우가 많습니다. 웃고, 울고, 기뻐하는 설교를 하는 것은 하나님의 전적인 은혜입니다. 전국에서 목회자들과 독자들로부터 저의 설교집을 읽고 눈물을 흘렸다는 편지를 받으면서 느끼는 것은 마음에서 우러나온 설교는 독자의 마음을 울리는 공감대를 형성한다는 것입니다.

저는 대교회 목회자는 아닙니다. 청중을 많이 불러 모을 수 있는 유명세가 붙은 설교자는 아닙니다. 그러나 청중에게 감동적인 설교를 하고 있다는 것을 하나님께 감사하고 있습니다.

제가 시골교회에서 농촌 목회할 때입니다. 모교인 한국 신학대학에서 전학생회 주최로 영락기도원에서 3일간 수련회를 가졌습니다. 저는 무명의 목사요, 농촌교회의 지성적이지 못한 촌뜨기 목사였습니다. 그러나 학생들의 요청으로 강사가 된 것입니다. 당시 학장님이나 교수님들은 원치 않았을 것입니다. 그러나 그 수련회는 학생들에게 큰 은혜가 된 것 같습니다. 학생회 대표가 저에게 부탁하기를 설교가 끝나면 통성기도 할 수 있는 시간을 달라고 요청을 했습니다. 마음이 뜨거워 견딜 수 없다는 것입니다. 그래서 통성기도를 시켰습니다. 한국신학대학 채폴은 아멘이 없는 냉냉한 편인데 이 전통이 무너진 것입니다. 교수님들의 생각에 좀 겁이 났던지 이중표 목사 집회 인도로 한신대학 신앙 전통이 무너졌다고 섭섭한 표정이었습니다. 그때 은혜를 받은 학생들은 교수님들에게 묵상기도가 한신대학 전통이라는 것이 어디에 있느냐, 그리고 통성기도(발성기도)는 전통이 아니라는 것이 어디 있느냐는 질문을 하였습니다. 그때 한 후배가 저에게 이런 질문을 하였습니다. 이 집회를 위해 얼마나 연구를 하였느냐고 물었습니다. 그러나 저는 교회에서 평소에 했던 청년회 헌신예배 설교 원고를 가지고 전했을 뿐입니다.

한신교회에서 선포한 주일설교 원고를 가지고 국회의원 조찬기도회나 또는 대학 채플이나 군부대․사관학교․교도소 어느 기관에서든지 설교해도 감동을 받는 것을 보게 됩니다. 물론 학력이나 신분이나 사회적인 생활계층의 차이가 있습니다. 그러므로 대학교수의 지성에 맞는 설교는 노동자나 무식한 계층은 알아들을 수 없을 것입니다. 그러나 인간의 마음은 공통된 요소를 가지고 있습니다.

그러므로 마음중심의 설교는 모두가 감동을 받고 은혜를 받게 됩니다. 양의 동서와 시의 고금을 통하여 인간의 지식수준과 생활양식은 큰 변화를 가져왔습니다. 그러나 변화되지 않은 것이 하나 있습니다. 인간의 마음과 인간 자체는 전혀 변화되지 않았습니다. 첫사람 아담이 선악과를 따먹고 두려워 하는 마음은 지금 우리에게도 똑같이 존재하고 있습니다. 인간에게 있는 불안․초조․죄책․양심․평안․기쁨과 즐거움․눈물은 그대로 입니다. 예나 지금이나 기쁘면 웃고 슬프면 웁니다. 그러므로 마음중심의 설교는 남녀․빈부․귀천․지식의 계층을 초월하여 한결같은 감동을 줄 수 있습니다.

제가 서울 강남 신반포에 한신교회를 개척할 때에 걱정한 분들이 많았습니다. 농촌에서 10년동안 무식한 농민들에게 설교한 목사로서 서울에서 엘리트들이 살고있는 아프트 지역에는 어려울 것이라고 생각했습니다. 그러나 그것은 설교의 기본 원리를 모를는 기우(杞憂)였습니다. 교회는 계속 잘 되어 갔습니다. 전혀 서울 생활의 경험이 없는 목사로서는 기적이라고 말해도 좋은 것입니다. 하나의 비밀이 있다면 마음중심의 설교에서 모든 핸디캡을 극복한 것입니다.

제가 오늘 존경하는 동역자들에게 부탁하고 싶은 것은 설교집을 많이 읽으시라는 것입니다. 그리고 감동적인 설교를 개발하기 위해서는 신령한 종과 공감대가 형성되도록 노력하여야 합니다. 가급적이면 유명한 설교가들의 설교를 인용하는 기술자가 되지 말고 그 설교자의 마음과 마음이 통하고 그 영감이 흘러올 수 있도록 한 권 전체를 읽으면서 감동을 받으십시오.

저는 월요일 전화벨을 차단하고 하루에 아침부터 저녁까지 천 페이지정도 읽는 때가 많습니다. 저는 주일설교를 한편 준비하기 위해 읽는 책이 어떤 경우에는 수십권에 이릅니다. 민족 통일 문제를 설교하려 할 때에는 통일문제의 모든 논문과 자본주의와 공산주의에 대해 많은 서적을 읽습니다. 너무 많은 책을 읽고 준비하다가 어떤 때는 설교의 능력을 상실하는 때도 있습니다. 왜냐하면 성서가 흘러주는 마음중심에서 우러나오는 설교에서 외도했기 때문입니다. 아무리 많은 자료를 수집하고 예화를 준비하였을 지라도 마음에서 우러나오지 않는 설교는 마음을 움직일 수 없다는 사실을 알게 되었습니다. 교인들의 마음을 움직이는 설교가 생명력이 있습니다. 머리만 움직이면 인격적인 변화가 일어나지 않습니다. 마음을 뜨겁게 하여야 열심도 생기고 그리스도의 품성을 가진 교인들이 될 수가 있습니다. 그러면 어떻게 마음중심의 설교를 할 수 있습니까? 그것은 마음중심으로부터 설교가 되어야 합니다. 마음으로부터 우러나오는 설교는 마음을 움직이고 반드시 감동을 줍니다.


　

첫째, 하나님의 마음중심에서부터 출발 되어야 합니다.

성경은 하나님 마음이 문자화된 것이고 설교는 하나님 마음을 언어화한 것입니다. 예수님은 하나님 마음을 보여준 참 사람이었습니다. 예수님은 친히 말씀하시기를 나를 본 자는 아버지를 보았다고 했습니다. 성경에 쓰임받는 위대한 종들은 하나님의 마음과 통한 사람들이었습니다. 하나님께서는 다윗에게 내 마음에 합한 자라고 했습니다(행 13:22). 사도 바울은 내가 예수 그리스도의 심장으로 너희 무리를 얼마나 사모하는지 하나님이 내 증인이시니라(빌 1:8) 하였습니다. 너희안에 이 마음을 품으라 곧 그리스도 예수의 마음이니 (빌 2:5). 설교자의 중요한 것은 예수 그리스도의 마음을 갖는 일입니다. 빌립보 교인들에게 보낸 바울의 편지를 보면 내가 여러번 너희에게 말하였거니와 이제도 눈물을 흘리며 말하노니 여러 사람들이 그리스도 십자가의 원수로 행하느니라(빌 3:18) 하였습니다.

눈물은 마음에서 우러나오는 것입니다. 눈물이 흘러나오는 마음을 가진 설교자는 청중의 마음을 울리고 감동할 수 밖에 없습니다. 우리는 어떻게 그리스도의 마음을 가질 수 있습니까? 자기 마음을 비워야 그리스도의 마음을 채울 수 있습니다. 자기 마음을 비우지 않으면 그리스도의 마음을 알 수가 없습니다. 예수님은 근본 하나님과 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고 오히려 자기를 비어 종의 형체를 가져 사람들과 같이 되었고 사람의 모양으로 나타나셨으매 자기를 낮추시고 죽기까지 복종할 때 하나님의 마음을 품게 된 것처럼 우리는 자기를 비운만큼 하나님 마음을 소유할 수가 있습니다.


　

둘째, 그리스도의 사랑의 마음을 가져야 마음으로 통하는 언어가 표현됩니다.

설교자들의 표현이 어려워서 못알아듣게 설교를 하는 분들이 많이 있습니다. 어떤 목사는 말하기를 우리 교인들은 수준이 낮아서 내 설교를 못알아 듣는다고 말합니다. 자기는 아무리 쉽게 하려고 해도 안된다고 고민합니다. 마음에서 우러나온 설교는 쉽습니다. 그러나 머리에서 우러나오는 설교는 어렵습니다. 예수님의 설교를 보면 그 특징이 쉬웠다는 것입니다.

예수님은 쉬운 용어와 쉬운 비유를 사용해서 하나님의 심오한 구원의 교리를 가르치고 전하는 데 아무 지장이 없었습니다. 예수님은 사랑의 마음 때문에 하늘의 신비를 쉽게 표현할 수 있습니다. 초등학교 학생들도 알아들을 수 있는 설교를 하여야 합니다. 예수님을 보십시오. 예수님은 어부에게는 사람 낚는 어부의 설교를 했고, 농부에게는 씨뿌리는 비유로, 장사를 하는자에게는 진주 비유로 쉽게 설교했습니다.

그것은 배워서 되는 것이 아닙니다. 연구해서 되는 것 아닙니다. 아버지와 같은 사랑의 마음을 가지면 됩니다. 아버지는 사랑하는 자녀들에게 알아듣지 못하는 언어로 말하지 않습니다. 어머니는 자녀들이 알아듣는 말로 표현하고 있습니다. 그러므로 교인들이 알아듣지 못하는 설교를 하고 있다면 설교자에게서 사랑의 마음이 결핍되어 있다는 사실을 기억하고 반성해야 합니다.

영국의 대 설교가인 죤 스토트 박사의 ‘설교자의 자화상’이라는 책을 보면 “설교자는 아버지다”라고 표현하고 있습니다. 영적인 의미에서 설교자는 아버지라는 것입니다. 아버지가 자녀를 이해하듯이 설교자는 청중을 이해할 수 있어야 합니다. 예수님께서 나는 마음이 온유하고 겸손하니 나의 멍에를 메고 내게 배우라 하셨습니다. 온유하고 겸손한 마음이 아버지의 마음입니다. 자녀가 못알아 듣는다고 비웃고 멸시하는 아버지가 없습니다. 아버지는 아들의 입장에서 말하고 마음을 일치시킵니다. 교인들의 마음을 이해할 수 있는 수준까지 낮아지고 겸손해 지시기를 바랍니다.


　

셋째, 간절한 마음으로 호소하여야 합니다.

베드로의 설교가 능력이 있었던 것은 베드로의 마음이 열정이 있었고 감정이 풍부한 데가 있었기 때문입니다. 위대한 사도인 베드로, 요한, 바울의 소명받은 모습이 각각 달랐습니다. 베드로는 바다에 그물을 던지다가 부르심을 받았습니다(마 4:18~21). 베드로는 사람을 산 채로 잡는 복음의 그물을 던질 수 있는 열정이 있었습니다. 그러기에 그는 한번에 3천명이나 회개시키는 능력이 나타났던 것입니다.

머리로 설교하는 사람은 호소력이 없고 열정이 없습니다. 사람들은 감동과 감격을 느끼기를 바라고 있습니다. 현대인들은 복잡한 기계문명 속에서 순수한 인간의 감정을 상실해 가고 있습니다. 그러므로 석고상처럼 굳어진 가슴에 뜨거운 인간의 감정이 전류처럼 흘러 들어오기를 기다리고 있습니다.

나는 어떤 글에서 연예인 집사가 다음과 같이 쓴 것을 보았습니다.

우리는 거짓말로 청중을 울리고 사로잡는데 목사님들은 그토록 분명한 사실을 가지고 교인들을 졸게 만들고 있으니 목사님들은 우리 배우(탤랜트)들에게서 마음을 움직이는 비결을 배우면 좋겠다고 하였습니다.

아브라함 링컨은 언젠가 이렇게 말했습니다. “나는 칼로 벤듯 무미건조한 설교를 좋아하지 않는다. 사람이 설교하는 것을 들으면서 나는 그가 마치 벌떼들과 맞싸우는 듯 동작을 취하는 것을 보기 좋아한다” 했습니다.

우리가 단상에서 전하는 말씀은 하나님의 말씀 그 자체와 같지 않으면 안됩니다. 즉 불같아야 하며 반석을 쳐서 부스러뜨리는 방망이 같아야 합니다(렘 23:29).

우리는 사도행전을 읽으면서 사도들이 복음 능력으로 충만하였으며 그들이 전하지 않고는 견딜 수 없는 열정의 사람들이었음을 알 수 있습니다. 사람이 세계에서 가장 엄청난 뉴스를 받았다면 그런 감정의 표현이 동반되어야만 합니다. 설교자에 의해 전파된 복된 소식들이 만약 박력도 열기도 도전도 없이 표현된다면 그 메시지를 누가 믿겠습니까?

요한 웨슬레는 멋진 말로 다음과 같이 권고하였습니다. “당신의 설교에 불을 붙이라. 그렇지 않으면 당신의 설교를 불속에 던지라” 하였습니다.

영국에서 스펄죤 목사보다 더 큰 감동과 능력을 지녔던 설교자가 한 분있었습니다. 그는 로버트 메레이 맥케인이었습니다. 스코틀랜드 및 신앙세계 전반에 엄청난 영향을 준 설교가였습니다. 어떤 사람이 멀리서부터 긴 여행끝에 스코틀랜드 던디(Dundee)에 위치한 그의 교회를 찾아갔습니다. 그리고 이 청년 목사의 능력있는 사역의 비결을 알고 싶었습니다. 그러나 그 방문객이 도착했을 때 슬프게도 그 목사는 세상을 떠나고 없었습니다. 관리인만이 그곳에 있었습니다. 방문객은 너무도 실망이 되었습니다. 그는 관리인에게 멕케인 목사님의 인격과 설교의 능력의 비결을 알고 싶다고 했습니다. 그때에 그 관리인은 “보여드릴 수 있지요. 날 따라 오세요”라고 했습니다. 그는 방문객을 이끌고 그 목사의 서재로 가서 “저 의자가 보이지요? 그게 바로 목사님의 자리랍니다. 거기 앉아보세요. 그리고 두 팔을 책상 위에 올려놓고 두 손위에 얼굴을 묻고 우십시오”라고 말했습니다. 이번에는 방문객을 데리고 성소의 강단으로 가서 “강단 안으로 올라가세요. 그 뒤에 서십시오, 그리고 얼굴을 두 손에 파묻은 채 우십시오”라고 말했습니다.

성경에 보면 예수님께서 우셨다는 기록이 있습니다. 예수님은 눈물의 사람이었습니다. 그는 감정이 풍부한 인간성을 지니고 있었습니다. 베드로와 바울이 그러했습니다. 인간의 감정은 성격의 문제와 일치시킬 필요가 없습니다. 하나님을 사랑하고 인간을 사랑하는 감정은 순수한 것입니다. 사람이 생과 사를 가름하는 영혼의 뜨거운 심정은 사람들의 마음을 감동하며 어떤 사람에게도 공감을 보여줍니다. 통곡하지 않고는 견딜 수 없는 자애를 소유한 목사에게 하나님은 마음을 움직이는 하늘의 능력을 소유하게 하십니다.


　

개발3-설교자의 담력

설교자의 설교의 능력은 그 내용이 그리스도를 증거하는 데서 나타납니다. 그리고 감동을 받을 수 있도록 마음중심에 설교를 하여야 합니다. 또한 설교자가 그 말씀을 선포하는 데 있어서 담대하게 외칠 수 있어야합니다.

설교자의 담대함을 담력이라고 할 수 있습니다. 설교자가 힘이 있어야 합니다. 힘있는 설교자라고 할 때 우리는 설교자의 박력을 먼저 연상하게 됩니다. 박력은 설교자의 젊음에 넘치는 활기, 건강에서 오는 정열적인 패기요 자신감이라고 할 수 있습니다.

그러나 담력은 성령이 주시는 담대한 힘입니다. 성령의 능력이 설교자에게 힘으로 나타나는 것이 담력이요, 청중을 두려워하지 않는 것이 설교자의 용기라 할 수 있습니다. 오늘날 설교자들의 문제는 담력이 없어지고 있다는 것입니다. 박력도 있고 세련미도 있지만 담력있는 설교자를 찾기가 힘들어지고 있습니다. 박력이 사람 앞에 보이는 힘이라면, 담력은 하나님 앞에 나타나는 능력입니다.

저는 설교의 원형을 베드로의 설교에서 찾고 있습니다. 예수님께서 교회를 설립할 기본 원리를 베드로에게 가르쳐 주셨습니다. 이 반석 위에(베드로의 신앙고백) 내 교회(예수님 교회)를 세울 것을 선언하시고 부활하신 후에는 베드로에게 목회를 위임하셨습니다(요 21:15~17).

베드로는 마가의 다락방에서 성령받고 베드로의 설교로 교회는 시작됬습니다. 교회의 시작이 베드로의 설교에 근거하고 있습니다. 그러므로 설교의 원형을 베드로의 설교에서 찾아볼 수 있습니다. 이천년 교회사에서 심령을 흔들고 중생의 체험과 사회의 변혁을 일으켰던 모든 설교는 베드로의 설교와 그 맥을 같이한 설교였습니다.

베드로는 3년 동안 예수님의 뒤를 따르면서도 설교자가 되지 못했습니다. 예수님의 놀라운 말씀을 들었으나 그 말씀이 자기 말씀이 되지 못했습니다. 그것은 말씀은 들었으나 말씀의 내용을 모르고 있었기에 확신이 없었기 때문입니다. 제자들이 예수님을 3년 동안 따라다니면서 예수님이 그리스도이신 것을 알았고 자기 입으로 고백도 했습니다. 그러나 청중에게 담대히 증거할 수 있게 된 것은 성령의 능력을 받은 이후였습니다.


　

첫째, 설교의 담력은 예수를 아는 데서 오는 힘입니다.

아는 것이 힘입니다(Knowledge is power). 예수를 알아야 힘이 솟아오릅니다. 베드로가 성령의 능력이 임한 이후에 하나님 말씀을 깨닫게 되었습니다. 모든 말씀(구약)의 중심이 곧 그리스도를 계시하고 있음을 알게 된 것입니다. 이 진리를 알고서 베드로는 담대하게 된 것입니다. 담대함이란 무식해서 담대할 수도 있고, 알아서 담대할 수 있습니다. 어떤 면에서 보면 지식인일수록 소심하고 현실에서 실리를 찾고 영합하려는 적당주의가 있습니다. 그러나 무지한 계층일수록 우직하고 자기 주장이 설 때는 그것이 행동으로 나타납니다. 대개 혁명은 무지한 계층에서 이루어지고 있습니다.

베드로가 고기 잡는 어부 출신이라 담대함이 있는 것은 아닙니다. 그는 예수님이 잡히시던 밤에 멀찍이 따르다가 연약한 소녀 앞에서 세 번이나 주님을 모른다고 했던 비굴한 사람이었습니다. 그러나 베드로에게 성령이 임하여 구약에 모든 말씀이 곧 예수 그리스도이심을 깨닫게 될 때 그는 그 말씀에서 담력을 얻은 것입니다. 담력은 성령이 임하므로 왔고 성령이 말씀의 확신을 줄 때 오는 힘이었습니다.

교회 성장학에서는 목사가 공부를 많이 할수록 장애가 된다고 말합니다. 일반적으로 공부를 많이 하지 않은 목사가 교회를 성장시킬 수 있다고 말합니다. 왜냐면 공부를 많이 할수록 아는 것이 많아서 담력이 약화되고 좀 무식해야 담력이 생기기 때문입니다.

그래서 한 때 교회성장을 비판하는 목사들이 이렇게 말했습니다. 교회를 성장시키는 목사들이나 부흥사들은 무식한 목사들이라고 생각했습니다. 저 자신도 교회 성장을 시키고 부흥회를 인도하니까 그런 류의 목회자로 인정되는 것이 좋지 않아 가능한 대로 부흥회를 인도하지 않으려고 했습니다. 물론 어떤 면에서는 일리가 있습니다. 그러나 현재 교회를 성장시키는 목사일수록 유식한 목사입니다. 지성적인 목사요, 공부 많이 한 목사입니다. 공부 않고 교회를 부흥시킬 수 없습니다.

초대교회 베드로가 유식한 목사입니다. 베드로는 무식한 사람이 아닙니다. 사도행전 4장 5절에서부터 같이 읽읍시다.

“이튿날에 관원과 장로와 서기관들이 예루살렘에 모였는데 대제사장 안나스와 가야바와 요한과 알렉산더와 및 대제사장의 문중이 다 참여하여 사도들을 가운데 세우고 묻되 너희가 무슨 권세와 뉘 이름으로 이 일을 행하였느냐 이에 베드로가 성령이 충만하여 가로되 백성의 관원들과 장로들아 만일 병인에게 행한 착한 일에 대하여 이 사람이 어떻게 구원을 얻었느냐고 오늘 우리에게 질문하면 너희와 모든 이스라엘 백성들은 알라 너희가 십자가에 못박고 하나님이 죽은 자 가운데서 살리신 나사렛 예수 그리스도의 이름으로 이 사람이 건강하게 되어 너희 앞에 섰느니라 이 예수는 너희 건축자들의 버린 돌로서 집 모퉁이의 머리돌이 되었느니라 다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니 천하 인간에 구원을 얻을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이니라 하였더라.”

지금 읽은 것이 당시 세력을 가진 자들 앞에서 베드로가 설교한 것입니다. 여기서는 보통 사람같으면 입술이 떨려 설교를 할 수 없는 자리입니다. 그런데 베드로의 설교를 듣고 그 반응이 어떻게 나타났습니까?

“저희가 베드로와 요한이 기탄없이 말함을 보고 그 본래 학문없는 범인으로 알았다가 이상히 여기며 또 그전에 예수와 함께 있던 줄도 알고”(행 4:13)하였습니다. 여기를 보십시오. 당시 사회적인 세력층은 공부한 지식층들입니다. 관원, 장로, 서기관, 대제사장들이 생각할 때 베드로는 무식한 사람으로 알았습니다. 베드로는 학교 교육의 정규과정을 공부한 일이 없었습니다. 그런데 베드로가 유식한 것에 놀랐다는 것입니다. 왜 놀랐습니까? 베드로가 예수에 대하여 그리스도라는 사실을 자신있게(기탄없이) 말했다는 것입니다.

“건축자의 버린 돌이 집 모퉁이의 머릿돌이 되었느니라”이 말씀은 시편118편 22절의 말씀입니다. 이 시는 다윗이 쓴 것인데 이 시에서 예수 그리스도를 증거하고 있습니다. 베드로가 정치․경제․사회에 대하여는 무식한 것은 사실입니다. 그런데 베드로가 예수를 아는 데는 유식하다는 것입니다. 목사님들이 외국 유학 갔다오고 무슨 박사학위 얻으면 유식하고 지성인으로 생각합니다. 이것이 얼마나 큰 오해입니까? 저는 그렇게 생각하지 않습니다. 목사는 예수를 아는데 유식해야 합니다. 예수를 많이 아는 것이 지성인이요 공부 많이한 목사입니다. 사도 바울은 예수를 아는 지식이 너무 고상해서 세상 지식을 배설물처럼 버렸는데 우리는 예수는 모르고 시시한 신학적인 지식을 가지고 유식한 목사라고 생각하니 잘못되어도 한참 잘못된 것입니다. 목사는 예수를 공부하셔야 합니다. 성경공부란 예수를 공부하는 것입니다. 예수 없는 신학, 예수 없는 성경공부를 하다가 이단이 됩니다. 구약 어느 면을 설교해도 케리그마가 있어야 한다는 것입니다. “너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 알고 성경을 상고하거니와 성경이 내가 대하여 증거한 것이라”(요 5:39). 성경에서 예수를 보고 예수를 만나고 살아계신 예수를 증거할 수 있어야 합니다.

설교의 담력은 예수님을 바로 아는 유식한 목사에게 주시는 하나님의 능력입니다. 예수를 아는 것은 신학적으로 아는 것이 아닙니다. 철학적인 지식이 아닙니다. 성령이 조명하여 주시므로 마음 문이 열려서 예수님을 아는 지식입니다.

“보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치시고 생각나게 하시리라”(요 14:26). 예수님의 제자들이 예수님을 바로 알게 된 때가 어느 때입니까. 3년 동안 함께 먹고 서로 얼굴을 마주 볼 때에는 예수님의 실상을 잘 몰랐습니다. 오히려 성령을 받고서야 예수님을 더 알게 된 것입니다.

“우리 주 예수 그리스도의 하나님 영광의 아버지께서 지혜와 계시의 정신을 너희에게 주사 하나님을 알게 하시고 너희 마음 눈을 밝히사 그의 부르심의 소망이 무엇이며 성도 안에서 그 기업의 영광의 풍성이 무엇이며 그 힘의 강력으로 역사하심을 따라 믿는 우리에게 베푸신 능력의 지극히 크심이 어떠한 것을 너희로 알게 하시기를 구하노라”(엡 1:17~19) 하였습니다.

설교자의 담력개발은 성령의 능력입니다. 그러나 능력은 예수님을 바로 알게 됨으로 나타나는 자신감입니다. 목사는 공부를 많이 하셔야 합니다. 성경을 공부할 때 성경에서 문자적 해석도 공부하셔야 합니다. 히브리어, 헬라어의 원문 해석을 연구 하는 것이 좋습니다. 역사적인 연구와 시대적인 배경도 공부해야 합니다. 그러나 그보다 더 중요한 것은 성서에서 예수 공부를 하셔야 합니다. 여기에 목사의 실력도 있고 능력도 있고 영광도 있는 것입니다.


　

둘째, 설교자의 담력은 기도의 힘입니다.

담력 개발을 위해 기도해야 합니다. 베드로가 기탄없이 예수를 증거하게 되니 그 설교에 권능이 나타났습니다. 저들은 사도들을 불러서 이렇게 위협 했습니다. 이제부터는 예수의 이름으로 아무 사람에게도 말하지 말고 가르치지도 말라 하였습니다. 베드로와 요한은 하나님 앞에서 너희 말 듣는 것이 하나님 말씀 듣는 것보다 옳은가 판단하라 우리는 보고 들은 것을 말하지 아니할 수 없다고 했습니다. 그리고 이렇게 기도를 드리고 있습니다.

“주여 이제도 저희의 위협함을 하감하옵시고 또 종들로 하여금 담대히 하나님의 말씀을 전하게 하여 주옵시며 손을 내밀어 병을 낫게 하옵시고 표적과 기사가 거룩한 종 예수의 이름으로 이루어지게 하옵소서 하더라” (행 4:29~30) 이렇게 기도를 할 때 저희에게 주어진 결과는 이렇게 나타났습니다.

31절에 “빌기를 다 하매 모인 곳이 진동하더니 무리가 다 성령이 충만하여 담대히 하나님 말씀을 전하니라”하였습니다. 사도들의 기도가 담대히 설교할 수 있게 하옵소서 하고 간구했습니다. 설교를 박력있게 한 것이 아닙니다. 담대하게 설교하므로 능력이 나타났기 때문입니다.

우리가 설교의 담력을 위하여 기도하지 않은 것을 고백하지 않을 수 없습니다. 구하는 것이 두려운 것입니까. 아니면 그 결과가 두려운 것입니까? 담대함이란 진리를 선포하는 데 두려움이 없다는 것입니다. 얼마나 많은 설교자들이 사람을 두려워하여 설교에 방해를 받고 있습니까? 설교자가 그 마음에 확신을 갖고 외쳐야 합니다. 확신이 없는 설교는 능력이 나타나지 않습니다. 어떻게 확신을 얻을 수 있습니까? 간절히 기도할 때 성령으로 충만하여 마음에 담대함을 얻게 됩니다.

초대교회 설교자들이나 개혁자들 그리고 역사상 위대한 설교자들은 담대 하게 외친 것이 그 특징이었습니다. 오늘의 설교자들은 지나친 세련미와 거짓된 경건의 냄새만 풍기고 있다고 해도 과언은 아닙니다. 설교를 할때 하나님을 두려워 하는 것이 아니라 교인들을 두려워 하고 권력 가진 자들, 돈 가진 자들을 두려워하는 경우가 얼마나 많이 있습니까? 이것은 성령이 주는 담력이 없기 때문입니다.

우리가 설교할 때 이 진리를 선포하지 않으면 하나님께서 어떻게 생각하실까에 대하여서는 별로 생각하지 않습니다. 이 설교는 사장 김장로가 싫어하겠지, 여당 박집사가 화내겠지, 그런것만 두려워 한 것이 사실일 것입니다. 성경에 있는 지옥, 심판, 회개에 대한 설교가 거의 생략되고 있습니다. 어느 대교회 목사는 자기는 책망하는 설교를 하지 않고 위로하는 설교만 한다고 했습니다. 성령은 위로의 영입니다. 보혜사는 위로자란 뜻입니다. 그러나 성령은 위로하시고 책망하신다는 사실을 알아야 합니다.(요 16:8)

저도 교인들이 좋아하는 설교를 잘 압니다. 하늘의 신비한 환상, 복 비는 예수, 위로하는 예수, 문제를 해결하는 예수, 잘 되게 하는 예수에 대하여 설교하면거의가 다 은혜 받았다고 좋아합니다. ‘아멘’ 소리가 메아리칩니다.

그러나 역사 현장에서 일하는 예수, 민중과 함께 하시는 예수의 나눔의 삶을 외칠 때 부자 교인들은 슬픈 기색을 띠고 근심하며 돌아갑니다. 민중 예수를 말하면 가진 교인들은 귀를 막고 교회를 떠나게 됩니다. 그러므로 가진 교인들이 떠나는 것을 보면서 설교자의 괴로움을 느낍니다. 그리고 청중과 영합하여 사람의 귀를 부드럽게 하는 설교자가 되어버리고 싶은 유혹에서 방황하는 때가 많습니다.

설교자의 진실과 설교자의 양심이란 무엇을 의미하는 것일까요? 설교자가 예수 그리스도의 대사라고 생각한다면 대사는 왕의 위임사항을 그대로 전해야 할 것입니다. 설교자에게는 청중의 아멘의 반응도 중요하지만 예수 그리스도의 아멘의 음성을 듣도록 하여야 합니다. 교인들의 비위를 맞추느라 성경의 일부분만을 설교하는 현실의 강단을 슬퍼하지 않을 수 없습니다. 그것은 설교자가 담력을 잃어버렸기 때문입니다.

사도행전의 스데반 집사는 담대히 설교했지만 서기관과 제사장들이 아멘하지 않았습니다. 사실 스데반 집사는 설교하다 죽을 각오를 한 것같습니다.

“목이 곧고 마음과 귀에 할례를 받지 못한 사람들아 너희가 항상 성령을 거스려 너희 조상과 같이 너희도 받지 못한 사람들아 너희가 항상 성령을 거스려 너희 조상과 같이 너희도 하는도다. 너희 조상들은 선지자 중에 누구를 핍박치 아니하였느냐 의인이 오시리라 예고한 자들을 저희가 죽였고 이제 너희는 그 의인을 잡아 준 자요 살인한 자가 되나니 너희가 천사의 전한 율법을 받고도 지키지 아니하였도다 하니라.”(행 7:51~53)

그러나 예수님은 스데반 설교에 서서 박수치며 ‘아멘’ 하신 것 같습니다.

“스데반이 성령이 충만하여 하늘을 우러러 주목하여 하나님의 영광과 및 예수께서 하나님 우편에 서신 것을 보고 말하되 보라 하늘이 열리고 인자가 하나님 우편에 서신 것을 보노라”(행 7:55~56) 하였습니다. 스데반 집사의 설교는 예수님의 아멘에 귀를 기울이고 예수님이 ‘아멘’ 하시면 청중이 누구 이든지 상관하지 않고 담대히 외친 것 같습니다.

지금 우리의 설교는 교회성장을 위한 기복성의 설교에 대하여서만 담대하고 인간을 사랑하고 이 땅에 이루고자 하는 하나님 나라의 도래에 대한 그리스도교회 발전에 대한 설교에 대하여는 지극히 비굴한 입장에 있습니다. 이 설교를 계속하면 사람이 모이느냐 안 모이느냐에 대하여서만 관심을 기울이고 있습니다.

그러나 참으로 그리스도의 아멘에 담대함을 가진 진실한 설교자라면 얼마나 큰 능력이 나타날 수 있겠습니까? 한마디로 말하면 현대의 지혜로운 설교가는 사람 모이게 하는 웅변술은 있으나 하늘 왕국의 능력은 상실했다는 것입니다. 마치 머리 깎인 삼손처럼, 삼손을 보고 웃고 즐기는 청중은 많으나 삼손의 힘에 굴복하는 자는 하나도 없는 것과 같습니다. 담대함이 부족하다는 말은 사람을 무서워한다는 뜻입니다. 설교를 담대히 한다면 설교하다가 죽을 수 있는 각오를 해야합니다. 만약 주님께서 우리의 기도를 들으시고 우리가 담대하게 된다면 베드로나 스데반처럼 감옥에 들어 가거나 돌에 맞아 죽거나 아니면 교회에서 쫓겨나거나 굶어죽거나 하게 될 것입니다. 그러니 누가 담대한 설교자가 되게 해 달라고 기도할 수 있겠습니까?

저는 목회자로서 두가지 면에서 많이 기도합니다. 예수님의 마음과 그 인격을 닮기 위해 기도하고, 설교의 능력을 달라고 기도를 많이합니다. 우리가 교회의 문제나 사생활의 문제가 있을 때 기도원에 가서 금식하며 기도하는 경우가 있지만 그보다 더 중요한 것은 성령의 충만한 능력을 힘입기 위해 겟세마네 기도가 필요한 줄 압니다.

저는 일년에 한 두번씩 기도원에 가서 한 주간 집중적으로 기도하고 돌아 옵니다. 이것으로 여러 가지 분요한 일에서 예수님 편으로 자신을 집중시키는 영성훈련의 계기를 삼습니다. 지난 얼마 전에도 철원에 있는 대한 수도원 으로 갔습니다. 한국의 이름 있는 부흥사들이 그곳에서 하나님을 겁주면서 기도했다는 우스운 일화가 있는 기도원입니다. 그곳에 가면 절벽 위에 바위 가 있고 무릎 꿇고 기도 할만한 곳들이 있습니다. “하나님 아버지 저에게 성령으로 충만케 하셔서 능력있는 종이 되게 하시든지 아니면 이 종을 데려 가 주십시오”하며 겟세마네 기도를 하다가 능력받은 종들이 있다고 합니다. 여러분들도 한 번 가서 하나님 겁주는 기도 한번 해 보십시오. 저도 절벽 밑에 있는 바위에 무릎 꿇고 소나무를 붙잡고 간절히 기도하는 데 심령 깊은 곳에서 샘물처럼 눈물이 솟아 올랐습니다. 그리고 자기 안일에 빠진 심령을 회개하면서 간절히 기도했습니다. 기도가 끝나고 내려오는데 바위 위에서 60대 된 부인이 간절히 기도하고 있었습니다. 저를 보더니 목사인줄 알았는지 기도해 달라 하기에 제가 그 머리에 안수기도를 했습니다. 기도가 끝나자 방언기도를 하면서 예언을 합니다. “하나님이 특별히 사랑하는 종이 다. 한국교회를 위하여 말씀의 은혜를 부어주셨느니라. 건강을 위해 기도하라. 담석증이 나았느니라. 그런데 성령님께서 목사님께 회개 할 일이 있다 하십니다. 화내지 말라 하십니다.” 참 신기했습니다. 사실 제가 화를 잘 내는 편입니다. 그것은 주의 일에 무엇이 잘못 되었다 생각하면 화를 냅니다. 저는 기도할 때마다 온유한 사람이 되게 해 달라고 기도합니다. 저는 성자처럼 일생을 살고 싶으나 안됩니다. 그때 많이 회개하고 내려왔습니다. 어느 산이나 기도원에 가서 기도한다고 하나님이 은혜를 주시겠습니까? 그러나 한적한 곳으로 가서 겸손히 기도하면서 주의 은혜를 사모하는 그 심령에 하나님은 반드시 능력을 부어주시리라 믿습니다.

이 종이 한신대를 졸업하고 시골에서 목회할 때입니다. 저에게 기도의 중요성을 실감하게 한 것은 E.M. 바운즈의「기도의 능력」이라는 책을 읽은 이후였습니다. 생명을 주는 설교와 영혼을 죽이는 설교를 구별하여 이렇게 말했습니다. “생명을 주는 설교자는 하나님의 사람이요, 그의 마음은 하나님을 향해 갈급하며 그의 영혼은 열심히 하나님을 따르고 그의 눈은 하나님만 바라본다. 그는 그의 생활 안에서 하나님을 따르고 그의 눈은 하나님만 바라본다. 그는 그의 생활 안에서 하나님의 능력으로 인해 그의 육신과 세상 적인 것을 십자가에 못박으며 그의 사역은 온통 성령의 지배를 받는다” 했습니다. 그러므로 “생명을 주는 설교는 설교자에게 많은 것을 요구한다. 자아에 대한 죽음과 세상에 대하여 십자가를 지는 일이다. 십자가에 못박힌 설교만 이 진정한 생명을 줄 수 있다. 십자가의 설교는 십자기에 못박힌 사람에게서 나올 수 있다. 그러나 영혼을 죽이는 설교는 기도 없는 설교다.”

충분히 기도하지 않은 설교자는 강단에서 사람과 사귀는데 가장 우수하다고 했습니다. 저는 이 책을 읽다가 몇 번이나 무릎을 꿇고 눈물을 흘려야 했습니다. 열심히 설교한다고 준비하여 문학적이고 지적인 설교도 했고 흥미있는 설교도 했습니다. 인기도 있었고 박력있는 설교자라고 칭찬도 들었습니다. 그러나 기도 없는, 영혼을 죽이는 설교자였음을 회개하면서 하나님 앞에서 두려워 떤 때가 있었습니다. 하나님의 영의 부은바 된 능력이 없는 의문설교(Letter Preaching)는 진리가 있을 지라도 생명이 없고, 결국 설교의 박력들은 영적 능력을 흉내낸 것이요, 실은 최면술에 불과한 것이라 는 내용에 큰 충격을 받았습니다.


　

셋째, 설교자의 담력은 자신이 먼저 회개함으로 오는 능력입니다.

설교할 때 교훈적인 설교나 권면하고 용기를 주는 설교, 위로하고 격려하는 설교가 어려운 것은 아닙니다. 그러나 설교의 목표는 분명합니다. 인간 구원입니다. 우리는 인간 구원하면 예수 믿으면 구원 받은 것으로 생각합니다. 그러나 구원은 과거․현재․미래에 계속 됩니다. 과거적 구원은 예수를 영접하므로 영원히 의롭다 인정을 받는 것입니다. 이는 일회적 회개의 사건입니다. 그러나 현재적 구원은 육신의 소욕을 억제하면서 성령을 따라 사는 성결의 생활이요, 성화에 이르는 것을 말합니다. 그러므로 매일매일 생활에서 반복적 회개를 하여야 됩니다. 미래의 구원이란 재림 시에 주님의 영화로운 몸으로 변화되는 것입니다. 전도 설교는 구원적 회개를 목표하고 있으며, 목회 설교는 반복적 회개를 통하여 교인들의 인격을 성화에 이르도록 하는 것입니다. 결국 회개는 자기 부정이요, 정과 욕심을 십자가에 못박는 일입니다.

베드로는 “너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄사함을 받으라. 그리하면 성령을 선물로 받으리니”(행 2:38) 하였습니다. 베드로는 자신이 회개하고 성령의 충만함을 받고 그 신앙적 체험에 따라 증거하고 있습니다. 설교자 자신이 성령의 충만함을 입는다는 것이 말하기는 쉬워도 얼마나 어려운 일이겠습니까? 성령의 충만은 설교자가 철저히 회개함으로 이루어지는 인격의 변화이므로 죽는 것과 같이 힘든 일입니다. 죽음으로 받는 은혜이기 때문입니다. 오늘 우리들의 설교에 있어서 자료의 풍부함이나 그 기술에 있어서는 옛날 설교자들에 비하면 엄청난 발전이 있었다고 말할 수 있습니다. 그러나 설교자가 설교의 생명인 설교자의 회개와 성령 충만함에 더욱 멀어져가고 있음을 솔직히 고백하지 않을 수 없습니다.

설교자에게 진정한 성령충만은 회개를 통하여 이루어집니다. 회개하지 않고 성령의 은사를 받을 수 있다는 사람은 예수에 대한 기능인으로 한 때 기적이 나타날지 모르나 결국은 버림을 받습니다.

“그날에 많은 사람이 나더러 이르되 주여 주여 우리가 주의 이름으로 선지자 노릇하며, 주의 이름으로 귀신을 쫓아내며, 주의 이름으로 많은 권능을 행치 아니하였나이까 하리니 그때에 내가 저희에게 밝히 말하되 내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라 하리라”(마 7:22~23) 하였습니다.

회개한 설교자만이 교인을 회개하도록 변화시킵니다. 설교자가 철저하게 자기 죄를 회개하고 성결하고 경건한 생활과 인격적 변화에서 오는 힘은 담대한 설교자로서 큰 능력이 됩니다. 설교자가 교인들을 성결하게 살도록 격려하고 때로는 책망하고 교훈하고 바르게 교육하기 위해서는 설교자 자신 이 마음에 거리끼는 것이 없어야 합니다. 자기 죄를 감추고 있다면 설교자가 담력을 잃어버립니다. 양심에 거리끼는 것이 있으면 설교에 자신이 없어지고 힘이 없어집니다.

설교자가 설교하기는 쉬어도 설교처럼 살기는 어렵습니다. 많은 설교자들 이 설교의 기술은 배우기를 힘쓰나 설교자로 그 인격을 성숙시키는 데는 관심이 없습니다. 우리가 설교할 때 교훈과 격려와 용기를 주는 설교는 쉽습니다. 그러나 책망하는 설교는 어렵습니다. 왜냐하면 책망하는 데 그 인격이 따르지 못하면 역효과가 나기 때문입니다. 책망하려면 사랑과 눈물, 자비, 의로운 인격이 구비되어야 하기 때문입니다.

예수님께서 말씀하시기를 “내가 실상을 말하노니 내가 떠나가는 것이 너희에게 유익이라 내가 떠나가지 아니하면 보혜사가 너희에게로 오시지 아니할 것이요 가면 내가 그를 너희에게 보내리니 그가 와서 죄에 대하여 의에 대하여 심판에 대하여, 세상을 책망하시리라. 죄에 대하여라 함은 저희가 나를 믿지 아니함이요, 의에 대하여라 함은 내가 아버지께로 가니 너희가 다시 나를 보지 못함이요, 심판에 대하여라 함은 이 세상 임금이 심판을 받았음이니라”(요 16:7~11)

칼빈은 인간의 입에서 나오는 소리(설교)가 인간의 마음 중심을 꿰뚫으며, 마음에 뿌리를 내리며, 많은 열매를 맺으며, 돌과 같은 마음을 부드러운 마음으로 변화시켜서, 새 사람이 되게 하시는 놀라운 일을 할 수 있는 것은 그리스도의 영이 이 일을 이렇게 빨리 이루시도록 역사하기 때문이라고 말합니다.

헨드릭슨은 이제 대해서 언급하면서 성령께서 “세상의 죄악을 밝히 들추 어 내서 회개를 촉구하시려고 오셨다”고 했습니다.

성령께서 세상을 심판하시는 근거는 세 가지로서 ‘죄와 의와 심판’에 대한 것입니다. 성령께서는 인간의 죄를 그리스도의 의와 대비하여 나타내 보여 주심으로써 증명하시고, 그의 부활과 승천 사건을 통해 확증하셨으며, 십자가 상의 심판을 통해 하나님께서 마귀의 권세를 깨뜨리심으로 이를 선포하셨습니다.

복음에 대한 성서적인 메시지의 내용이 무엇입니까? 이는 그리스도께서 죄인들을 위하여 죽으시려고 오셨으며, 죽음을 이기시고 다시 사셨으며 사탄의 권세를 깨뜨렸다는 사실입니다.

그러나 성령께서는 또한 교회의 죄악을 책망하십니다. 이러한 책망하시는 성령의 사역을 포함하고 있는 하나의 과정을 우리는 성화(聖化)라 말하는 것입니다. 이러한 과정이 디모데후서 3:16에 나타나 있는데 네 가지 중요한 요소 (1) 교훈 (2) 책망 (3) 바르게 함 (4) 의로 교육하는 일 바로 이것입니다. 다시 말하자면 설교자는 다음의 몇가지 중요한 일을 위하여 성경을 들어야하며, 둘째는 어떻게 우리가 이 하나님의 기준에 미치지 못하고 실패한 생을 살아왔는지를 보여줘야 하며, 셋째는 우리가 범죄함으로 빠져든 혼돈과 좌절 속에서 어떻게 해방될 수 있는지를 증거해야 하며, 넷째로 설교자는 이 하나님의 말씀인 성서를 사용하여 우리로 하여금 다시는 이 같은 죄를 범하지 않도록 인도해야 하는 큰 사명을 맡은 것입니다.

책망하는 일은 하난님의 진리의 말씀을 가르치는 데서부터 시작되어야 합니다. 하나님께서 성도들에게 요구하시는 것이 무엇이며 우리들이 그 요구하시는 기준에 못미치게 실패하는 삶을 살아감으로써 우리를 위해 죽으신 주님을 얼마나 마음 아프게 하고 있는지를 깨닫게 하는 일이 곧 책망하는 설교의 시작임을 알아야 합니다.

오늘날 어떤 강단에는 책망하므로 죄를 깨닫게 하는 설교가 너무 적고 강단에서 꾸짖기만 하여 하나님께서 원하시고 바라시는 새롭게 변화되는 것에 대한 가르침이 거의 없고, 어떻게 해서 이런 놀라운 변화를 힘입는 것인지를 분명하게 가르치려는 강단이 부족하다는 사실입니다.

히브리서 기자는 하나님의 말씀의 능력을 이렇게 증거하고 있습니다. “하나님의 말씀은 살았고 운동력이 있어 좌우에 날선 어떤 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개지기까지 하며 또 마음의 생각과 뜻을 감찰하시나니 지으신 것이 하나라도 그 앞에 나타나지 않음이 없고 오직 만물이 우리를 상관하지는 자의 눈 앞에 벌거벗은 것같이 드러나느니라”(히 4:12~13). 여기에 마음의 깊은 것까지도 꿰뚫는 하나님의 말씀을 ‘칼’로 표현하고 있습니다.

누가 이 말씀의 칼을 예리하게 할 수 있습니까? 칼은 성서의 집에 들어 있습니다. 누가 이 칼을 집에서 빼내어 청중의 심령을휘둘러 쪼개고 끊고 자를 수 있습니까? 설교자 자신이 회개한 이후입니다. 하나님이 말씀이 설교자의 깨끗한 인격으로 담대하게 선포되어질 때 칼날은 예리하게 나타날 것입니다.

사도 바울의 설교를 들어봅시다. “유익한 것은 무엇이든지 공중 앞에서나 각 집에서나 꺼림이 없이 너희에게 전하여 가르치고 유대인과 헬라인들에게 하나님께 대한 회개와 우리 주 예수 그리스도께 대한 믿음을 증거한 것이 라”(행 20:20~21). 또 26절에 이렇게 말합니다. “그러므로 오늘 너희에게 증거하노니 모든 사람의 피에 대하여 내가 깨끗하니 이는 내가 꺼리지 않고하나님의 뜻을 다 너희에게 전하였음이라.”

사도 바울은 성도들에게 유익이 되는 말씀을 담대하게 전하였기 때문에 주님의 심판날에 또한 담대하게 설 수 있다고 말합니다. 참으로 위대한 설교자로 머리가 숙여집니다. 우리는 교인들 비위맞추는데 정신이 없고 교인들에게 영적으로 유익이 되리라는 것을 알면서도 말씀을 가르치지 않는 경우가 허다합니다. 설교자는 담대함이란 설교자 자신이 회개함으로 그 인격이 의로워질 때 솟아오르는 힘이라는 사실을 기억하시기 바랍니다.

이 종이 젊은 날에 은혜가 충만할 때 있었던 경험입니다. 시골교회에서 목회하던 때였습니다. 어느 주일에 미모의 한 젊은 자매가 교회에 나와 등록했습니다. 나는 즉시 그 집을 심방하고 등록예배를 드렸습니다. 시골에서는 보기 드문 미모와 교양, 그리고 세련된 몸가짐이었고 생활도 여유가 있었습니다. 그 여인은 새벽기도까지 나오면서 목사를 지나치게 좋아하고 그 시선 이 나에게 유난히 빛이 있었습니다. 그 자매가 열심히 교회 나오면서 은혜를 받아서 삶의 큰 변화를 가져온 것으로 알고 나는 감사한 마음으로 그를 대했습니다. 그러나 그 여인은 필요 이상으로 나를 만나면 좋아했고 아이들을 시켜서 먹을 것도 보내면서 극진한 친절을 다 했습니다. 나는 고맙게 우정을 받아들이면서 인정이 많은 여인으로 알고 교인들에게 자랑스럽게 소개하기도 했습니다.

어느날 밤 그 여인은 아름다운 모습으로 나늘 찾아왔습니다. 밤 10시가 넘은 시간에 조용히 상담하려고 왔다는 것이었습니다. 나는 정중히 맞아들였고 대화는 진행되었습니다. 그녀는 첫마디가 나는 이 세상에 태어나 요즈음 최상의 행복을 느낀다고 하였습니다. 나는 한 여인이 행복해졌다는 것에 감사했고 예수 그리스도의 신앙의 위력이 큰 것이라고 느끼며 나의 첫 목해가 은혜로운 것으로 생각했습니다.

그러나 그 여인은 나를 만난 이후에 자나 깨나 나를 생각하면 행복하다는 것이었습니다. 그리고 그 눈빛이 나늘 사모하는 연정으로 타오르고 있음을 실감했습니다. 그러면서 자기의 지나온 생애를 더듬으며 자세하게 이야기했 고 나는 친절하게 들어주었습니다. 원치않는 남편을 만나 아들 딸을 낳고 지금까지 살아왔지만 항상 인생의 회의를 느끼고 살아가는 것이 후회스럽게 느껴지던 차에 목사님을 만나니 자기는 행복감을 느낀다는 것이었습니다.

나는 너무 큰 충격을 받게 되었습니다. 왜냐하면 이 사실 때문에 당할 목회의 시련을 생각하니 정신이 아찔하였습니다. 여기에서 잘못하면 나는 몰매를 맞고 목회도 못한 채 그 지역에서 쫓겨날 수 있기 때문이었습니다. 나는 그날밤 그 여인을 위로했습니다. 그리고 하나님의 그 큰 사랑을 설명하고 간절히 기도하고 집으로 돌아가게 하였습니다.

나는 이 문제로 기도원에 들어가 일주일 간을 기도했습니다. 그리고 금요일 밤에 돌아왔습니다. 그날밤 내가 기거하는 방 주변에 이상한 바람소리가 조용하게 스치는 것같고 발자국 소리가 들렸습니다. 그리고 눈을 들어 문쪽을 바라본즉 뱀이 머리를 창문 구멍으로 내놓은 채 혀를 내밀고 있었습니다. 나는 사탄아 물러가라고 소리쳤습니다. 그때 뱀의 머리는 사라지고 발자국 소리와 함께 조용한 바람소리도 사라졌습니다. 하나님은 이 종의 눈을 열어 사탄의 유혹을 알게 했습니다. 나는 그날밤 창문을 종이로 바르고 잠을 잤습니다. 그 여인이 다녀간 것을 알게 되었습니다.

다음날 토요일 아침에 그 여인은 어린아이를 시켜 심방을 요청했습니다. 나는 성전에서 기도하고 심방자의 자세로 갔습니다. 집은 참으로 조용했습니다. 어제 밤부터 갑자기 몸이 아프기 시작했다는 것이었습니다. 그녀는 아이를 밖으로 나가도록 하고 애정의 모습으로 나를 바라보고 있었습니다. 나는 그녀에게 옷을 입고 앉도록 했습니다. 그러나 그녀는 잠잠히 누워 있었습니다. 그러나 나의 엄숙한 태도에 그녀는 복장을 단정히 하고 앉았습니다.

성경을 폈습니다. 창세기에 기록된 요셉에게 있었던 사건을 설명했습니다. 그리고 비슷한 목회 일화를 실례로 설명했습니다. 시골 교회에서 어느 과부가 목사를 사랑하게 되었습니다. 어느날 밤 예배를 마치고 심방을 다녀오는데 보리밭 사이에서 그 과부가 나타나 목사의 몸을 껴안고 사랑을 고백했습니다. 목사님이 뿌리치니 즉시 태도를 일변하여 목사가 나를 겁탈하려고 했다고 소문을 퍼뜨려 결국 목사는 억울한 누명을 쓰고 교회에서 추방되었습니다. 10년이 지난 어느날 부흥회 때 그 여인이 회개하여 진실이 밝혀졌으나 목사님은 목회의 어려움을 겪다가 세상을 떠났습니다.

“자매님, 자매님은 이 종을 얼마든지 억울하게 할 수도 있습니다. 그러나 그리스도의 참 사랑으로 훌륭한 목회자가 되도록 격려할 수도 있습니다. 어떻게 하시든 자유입니다. 이 종은 사명을 받은 하나님의 종입니다. 한국교회와 이 민족을 사랑하셔서 이 종을 아껴주셔야 합니다”라고 간곡히 부탁 하니 무릎을 꿇고 자신의 부족에 대하여 기도를 원했습니다. 내가 눈물을 흘리며 간절히 기도할 때 그녀는 정숙한 여인으로 자세를 가다듬었습니다. 그녀의 눈에도 눈물이 흘렀고 눈빛은 착하고 아름다웠습니다. 그녀는 교회를 계속 출석하여 집사가 되었고 온 가족에게 신앙을 갖도록 하였습니다.

지금 생각하면 그런 신령한 담력이 어디 있었는지 신기할 정도였습니다. 지금 그런 일이 생기면 큰일날 것 같습니다. 자신이 성결해야 다른 사람을 변화시킬 수 있는 능력이 있다고 확신이 됩니다. 설교자는 한점 양심에 부끄러움이 없도록 노력하여야겠습니다.


　

끝으로, 설교자의 담력은 결국 순교자가 되도록 만듭니다.

성령이 너희에게 임하면 권능을 받고 예루살렘과 유대와 사마리아와 땅 끝까지 내 증인이 되리라(행 1:8). 여기에서 증인이란 말이 순교자입니다. 성령은 순교자가 되도록 권능을 주시는 것입니다. 성령이 충만하면 우리는 밖으로 나타나는 은사와 능력을 먼저 생각하게 됩니다. 그러나 하나님은 성령으로 충만한 상태는 인격을 변화시키는 것이요 결국은 순교자가 되게 하는 데 있었습니다.

사도행전에 보면 베드로는 앉은뱅이를 일으키고 3천명을 회개시키고 옥문을 열고 온통 기적으로 출발합니다. 그러나 사도행전의 결론 부분은 무엇으로 이루어지고 있느냐 하면 바울이 포로가 되고 로마로 압송되는 것으로 끝이 납니다. 담대하게 출발한 사도들의 담대함이 가져온 결과는 감옥으로 가고, 죽고, 순교자가 되게 한 것입니다.

성령이 임하므로 권능을 받는다고 하였는데 그 권능이 담력입니다. 이 담력이 결국 예루살렘과 유대와 사마리아 땅 끝까지 어디든지 증인이 된다고 하셨는데 순교자가 된다는 말입니다.

제가 오늘밤 담력 개발을 하자는 것은 설교하다가 순교하라는 것인데 생각하면 심각한 말씀을 전하고 있는 것입니다. 사실 이 말에 대하여 어떻게 들으시든지 주님의 뜻은 그렇다는 것입니다. 지금 한국교회 목사님들의 담력이 개발되면 교회는 삽니다. 담력이 없어지면 교회는 무력해집니다.

우리는 한국교회사에 담대한 설교자로 주기철 목사님을 기억할 수 있습니다. 주기철 목사님이 신사참배 반대로 구속되어 3번째 감옥에 있다가 잠시 석방되어 중일에 평양에 도착하였습니다. 그리고 마태복음 5장 11~12절과 로마서 8장 31~39절을 봉독한 후 “5종목의 나의 기도”란 유언적 설교를 하였습니다. 평양 경찰서 형사대가 교회당 안팎에 진을 치고 있었으나 그의 설교는 담대하게 선포되었습니다. 그는 1939년 이른 봄 순교를 눈앞에 보고 있었습니다.

민경배 교수는 주기철 목사 전기에서 이렇게 쓰고 있습니다. 주기철에게서 하나의 신학을 찾는다면 죽음의 신학이요, 그의 역사적 신앙의 현존을 찾는다면 죽음을 향한 삶이 있을 따름이었다고 쓰고 있습니다. 그의 설교 내용을 보면,

첫째 기도는, 죽음의 권세를 이기게 하옵소서.

주님은 나를 위하여 십자가를 지셨습니다. 머리에 가시관을 쓰시고 두 손과 두 발에는 쇠못이 박혔습니다. 최후의 피 한방울까지 다 쏟으셨습니다. 주님이 나를 위하여 죽으셨거늘 내 어찌 죽음이 무서워 주님 모르는체 하오리까, 다만 일사 각오가 있을 뿐입니다. 나도 부활을 믿고 사망 권세를 내 발 아래 밟게 하소서.

두번째 기도는, 장기의 고난을 견디게 하여 주시옵소서 하는 내용입니다.

단번에 죽는 것은 고난을 이길 수 있으나 오래끄는 장기간의 고난은 참기 가 어렵습니다. 말 한 마디만 타협하면 살려주는데 용감한 신자도 넘어지게 됩니다. 하물며 나같은 약졸이 어떻게 장기간의 고난을 견디어 배기겠습니까? 다만 주님께 의지하는 것 뿐이외다. 주님을 위하여 오는 고난을 내가 이제 피하였다가 이 다음에 무슨 낯으로 주님을 뵈오리까?

셋째의 기도는, 노모와 처자를 주님께 부탁하는 기도였습니다.

내 어머님이 금지옥엽으로 길러주신 이 몸이 남의 발길에 채이고 매맞아 상할 때 내 어머님 가슴이 얼마나 아프실꼬, 춘풍 춘우 비바람이 옥문에 뿌릴 때 고요한 밤 달빛이 철창에 새어들 때 어머님 생각 간절하여 눈물 뿌려 기도합니다. 당신 어머님을 요한에게 부탁하신 주님께 내 어머님도 부탁합니다. 여기에서 주기철 목사님은 울면서 설교했습니다.

네번째의 기도는, 의에 살고 의에 죽도록 하여 주옵소서.

이 몸이 어려서부터 예수 안에서 자랐고 예수님께 헌신하기로 열번 백번 맹세하였습니다. 예수의 이름으로 밥 얻어먹고 영광을 받다가 하나님의 계명이 깨어지고 예수의 이름이 땅에 떨어지는구나, 평양아 평양아 동방의 예루살렘아 영광이 네게서 떠났도다. 모란봉아 통곡하라. 대동강아 나와 함께 울자. 드리리다 그리리다 이 목숨이나마 주님께 드리리라.

다섯번째의 기도는, 내 영혼을 주님께 부탁합니다.

오! 주님 예수여 내 영혼을 주님께 부탁합니다. 십자가를 붙들고 쓰러질 때 내 영혼을 받으옵소서. 옥중에서나 사형장에서나 내 목숨 끊어질 때 내 영혼을 받으옵소서.

결국 주기철 목사는 이 설교를 끝으로 순교자가 된 것입니다. 저는 오늘 이런 생각이 듭니다. 담대한 설교는 순교자가 되는 것이라는 것입니다. 베드 로의 담대한 설교, 스데반의 담대한 설교, 바울의 담대한 설교자의 길이 순교자로의 길로 가게 한 것입니다. 그렇다면 우리는 담대한 설교를 못하는 것이 아니라 이 길을 따를 수 없기 때문에 의식적으로 이 길을 회피하고 있는 것이라고 말하고 싶습니다.

지금 한국교회에 담대한 설교자가 있습니까? 담대한 설교를 하면 강단에서 쫓겨나고 결국 감옥에 가고 처자식들은 길거리에서 방황하며 거지처럼 되고, 자기는 일찍 죽어야 될터인데 그렇게 설교할 수 있겠습니까? 그러므로 설교자의 담력개발은 어려운 것입니다. 담력개발이 되면 그때는 하나님 의 큰 영광이 나타납니다. 이런 것을 생각할 때 오늘 우리가 여기 모인 것은 하나님의 큰 축복입니다. 한국교회 발전은 설교자의 담력개발로만 가능합니다. 그러나 담력개발은 교회 성장에 장애가 됩니다. 설교자의 담력개발은 기복성의 청중들은 수용을 못하기 때문입니다.

한신목회개발원이 한국교회에 기여하려는 면은 여기에 있습니다.

현존하는 담대한 설교자를 한 분 소개한다면 저는 고영근 목사님을 소개하고 싶습니다. 그리고 설교의 담력개발이 된 목사님은 요즈음 역사의식을 가진 해방신학과 민중신학을 가진 목사님들이라 할 수 있습니다. 주기철목사님이 이 시대에 살고 있다면 어떤 설교자가 되었겠습니까? 그리고 그의 신학적 입장이 어떤 방향에서 살아가겠습니까? 그가 왜정 시대에 순교자였다면 오늘 이 시대의 순교자로서 그는 어떻게 살아가리라고 생각이 되십니까? 한 번 생각해 보시기 바랍니다.

저 자신도 이런 생각을 해 봅니다. 위대한 목회자가 되려면 옥중 목회를 하든지 결국 순교자가 되어야 하는 데 자신이 굉장히 약하다는 것을 느끼고 있습니다. 저는 동역자들과 함께 사도행전에 나타난 베드로의 설교의 능력이 어디에 있는가를 세 가지 면에서 조명해 보았습니다. 설교의 내용, 설교의 감동, 설교의 담력, 이 세 가지를 살펴볼 때 결국은 성령의 감동이요, 능력이요, 은혜일 뿐입니다.

능력있는 설교는 알파와 오메가가 성령의 감동입니다. 설교의 본문선택으로부터 성서의 준비 전체가 성령의 감동입니다. 그러므로 설교자는 전적으로 성령님께 매여 있는 것처럼 설교를 준비해야 합니다. 그리고 그는 마치 설교준비와는 아무 관계없는 것처럼 성령님께 의존하고 강단에 서야 합니다. 아무리 세심하게 설교를 준비하였을지라도 하나님의 역동적인 임재하심이 없다면 그 설교는 하나의 소리에 그치고 말 것입니다. 성령의 임재가 없이는 듣는 청중에게 감동을 일으킬 수가 없습니다. 또 설교 후에도 계속적인 인격적인 변화를 일으킬 수가 없습니다.

그러면 성령의 충만함이란 무엇입니까? 성령의 지배를 의미합니다. 우리가 오직 성령의 충만함을 받아야 한다는 명령(엡 5:18)의 말씀에서 성령과 술을 통해 좋은 대조를 보여줍니다. 술이 술꾼을 지배하여 그를 사로잡아 술의 영향아래 두듯이 성령의 능력이 똑같이 우리들의 삶 전체를 지배하지 않으면 안된다고 바울은 말합니다. 성령으로 충만되어질 때 한 사람의 전 생활 영역이 성령님의 영향력 아래 있게 되며 성령님께서 그의 삶을 총체적으로 역사하심을 의미하는 것입니다. 능력있는 설교자들, 청중의 심령을 어찌할꼬 회개하도록 만드는 설교는 철저하게 성령님의 역사하심에 의존되어 있는 것입니다.

성령으로 충만한 설교자들은 술취한 사람처럼 담대하게 되었고, 그들의 삶 자체가 그리스도의 심장으로 충만한 것을 알 수 있습니다. 먼저 그들은 성령님께서 자신들의 생활을 철저히 변화시켜 주시지 않으면 안된다는 이 필요성을 인정하고 성령님께서 그렇게 역사하도록 자신의 삶을 철저하게 맡기는 자들이었습니다. 이번 세미나가 성령으로 충만하시기를 기원합니다.

　

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마지막으로 수정한 날짜: 11-10-12